習儒劄記 - 我思我在 - 轩辕春秋文化论坛 20周年


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#1

发表于 2007-5-21 23:35 资料主页文集短消息看全部作者

習儒劄記

習儒劄記

合成一個大物事
儒學經書典籍有一整套的體系，每部經典各有其效用，能做到“各司其職”。全世界的學說宗教體系裏面，這是“獨此一家”。《論語·泰伯》裏記載了最初的體系架構，“子曰：興於詩，立於禮。成於樂。”《莊子·天下》篇作為最早的學術思想史，對儒家經典的總結也有類似的歸納，“《詩》以道志，《書》以道事，《禮》以道行，《樂》以道和，《易》以道陰陽，《春秋》以道名分。”《孝經鉤命訣》裏說，“孔子曰：吾志在春秋，行在孝經。”這些都有反映出儒家經典不同的功用職能，而總其全部便能互相勾連形成一套完整的理論體系。
這套體系顯然是不斷發展中的，到了唐代仍舊沿襲了五經的格局，孔穎達搞了《五經正義》，但到了宋儒時候，尤其是朱熹，把《禮記》中的《大學》、《中庸》兩篇單獨輯出來，和語孟并列合為四書，就這樣，傳統五經的劃分法就被束之了高閣，擺到了尊而不用的地位。而朱夫子的這個劃分法則直接影響了后世近八百年的光景，但后來的學者并不膺服這種辦法，我記得現代人牟宗三等就對把《大學》、《中庸》單獨提出來表示了不滿，既然《大學》、《中庸》可以提出來，那末《禮記》里的其他篇章也可以提出來。事實上，朱熹把《大學》、《中庸》提出來只是看中了其包含的“格物致知”的道理而已。
但不論如何自朱熹后，四書地位鼎定，儒學的框架也整個從五經轉到了四書上。《朱子語類·論語》里面說，“論語只說仁，中庸只說智。”又說，“論語易曉，孟子有難曉處。語孟中庸大學是熟飯，看其它經是打禾為飯。”
到了晚近更出現了大雜燴的辦法有了十三經之說，可不管怎么變，怎么去挑選各經，又如何劃分，有一點總是不變的，即如朱夫子所言，“夫子教人，零零星星，說來說去，合來合去，合成一個大物事。”

兩個天理
《論語·八佾》和《鄉黨》里都記載說，夫子入太廟，每事都去問問。《八佾》記載得翔實一點，我引《八佾》的文字，“子入大廟，每事問。或曰：孰謂鄹人之子知禮乎？入大廟，每事問。子聞之曰：是禮也。”
朱子在《論語集注》里面說，“孔子自少以知禮聞，故或人因此而譏之。孔子言是禮者，敬謹之至，乃所以為禮也。”
意思是說，孔子是圣人，圣人無所不知，所以對太廟里那些擺設懂也要裝不懂，虛心去請教，這就是禮了。
隔了三百年后王陽明看到這一條，就反駁朱熹說，圣人無所不知是無所不知個天理，太廟里那些擺設又復雜又繁瑣，孔子也不一定全認得，因此問，不懂就問這才是天理。
這一個例子是牟宗三先生津津樂道的例子，而這兩個天理，實際上刻畫的孔子實在大不相類。如果按照朱夫子的說法，那末夫子就過于虛偽；可按照陽明先生的講法，夫子又過于無知。歸根結底在一個“每”字上，即說每事，那能做到全懂也要裝不懂，似不符合“君子坦蕩蕩”的風格，而若是真全不懂都要去問，也不符合記載，夫子說，“吾學周禮，今用之，吾從周。”
故這兩個天理恐怕都非允論。
所谓“每事问”，既不能说夫子全不懂也不能说夫子全都懂，应该是懂的，仍旧倾听他人的解答，把自己放在低的位置；不懂的，虚心请教。温良恭谦让都要表现，这才是“礼”。

不得已
儒家講用功，是積極的。不管是兼濟天下還是獨善其身，都是工夫。《大學》里說要格物致知誠意正心乃至修身齊家治國平天下，都有工夫可作。有意思的是夫子和孟夫子這儒學的源頭，卻“知”行不合一。夫子周游列國，孟子兜售學說應該都是知然后行。可在典籍中表現的，卻不那么積極。
《孟子·滕文公下》里記載，公都子問孟子，“人人都說你好辯論，能問問你為什么嗎？”孟子說，“予豈好辯哉？予不得已也。”真是好一個“不得已”，孟子以為生民立命為己任，卻把自己拋在了旁邊，明明是“雖千萬人吾往矣”的氣概，可就是要說“不得已”。這個不得已說得可一點也不輕松。
同樣的《論語·先進》里，孔子對自己弟子的志向，既不對管理國家治國平天下感興趣，也不對修身治禮感興趣，而是去稱贊“莫春者，春服既成。冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，風乎舞雩，詠而歸。”可如果把這個就坐實在夫子頭上，恐怕也不確實，《論語·憲問》里，子貢問夫子說，“管仲不算仁人吧！齊桓公殺公子糾，管仲不能殉主，反而做了齊桓公的宰相，應該不能算作仁人吧！”夫子的回答很精彩，“管仲相桓公，霸諸侯，一匡天下，民到于今受其賜。微管仲，吾其被髮左衽矣。”
夫子也是為生民立命為己任，站到了民生的角度來闡述。這就和宋儒關學的大學者張載說的是一致的，“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平。”
《論語·顏淵》里面記載了夫子和子貢的一段話，
子貢問政。子曰：“足食。足兵。民信之矣。”子貢曰：“必不得已而去，於斯三者何先？”曰：“去兵。”子貢曰：“必不得已而去，於斯二者何先？”曰：“去食。自古皆有死，民無信不立。”
夫子和孟子不同，孟子慷慨激昂可以說自己不得已，夫子卻要被人問不得已才說。同是不得已，卻也有主被動。可不管如何，兩個人不得已的背后是一致的，這是儒家的關懷，仔細去讀，讀出來了就很溫暖。

2007-5-20

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#2

发表于 2007-6-6 19:21 资料主页文集短消息看全部作者

QUOTE:

原帖由 天宫公主 于 2007-6-6 17:04 发表
楼主写的很不错，分析的也到位。

我觉得儒学之所以走到今天无人问津的地步，主要原因并不是因为教育，而是２０００多年来政客把儒学变成了儒术。变了味的儒术，放到今天的社会里，自然也就被诸多不知情者看作 ...

这个见解很中的，道和术的问题，一直就是中国文化辩论的主辩题，朱熹和陈同甫义利之辩，也是这个问题的展现
自从申不害提术，可以说搞得乌烟瘴气，韩非又进一步发挥，术这个东西简直就成了找不好来的坏东西了

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#3

发表于 2007-6-9 18:15 资料主页文集短消息看全部作者

公主不是说，暴政和民主不过是一个妈生的，一个买不起脂粉，一个买得起嘛
义利往小了说，大略和这个意思仿佛，不过所谓义是更受众更广泛的利，社会发展人人受利，那么这个社会机制和操纵社会机制的人就是有义的，反之社会发展却被少数阶层独霸社会财富而去，自然就是利
不过陈同甫和朱熹辩的，倒还不完全是这么个意思

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#4

发表于 2007-8-6 21:58 资料主页文集短消息看全部作者

我自己还看过一种说法是，孔子讥讽太庙器物不规范，所以故意问之

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