名与实的天平——“诡辩”的名家 - 炎黄春秋

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名与实的天平——“诡辩”的名家

名与实的天平——“诡辩”的名家

在诸子百家当中，有一家也许今天并不为很多人所熟知，偏巧这一家的名称还是“名家”。当然，在战国时，名家确是很有名的，但经过历史的变迁，尤其在汉武帝“罢黜百家，独尊儒术”之后，名家和墨家等许多曾经争鸣一时的显学一起，逐渐成为了“隐学”。
其实名家的“名”，并不是著名的意思，而是指“名实”中的名。名与实的逻辑关系，便是名家的主要论题了。然而，这貌似还不能上升到意识与存在关系的高度上，因为“名”毕竟离意识还差一些，它只是意识中的概念。就好比，一个人的名字是他的“名”，而这个人则是他的“实”。也许这么比喻并不是非常恰当，但名实本身也是很复杂的——名家在名实关系上，取儒家之“名”、墨家之“实”。这便涉及到了孔子、荀子提出来的“正名”，以及墨子提出的“名实并举”。这些内容在其他章节中会有所提及，这里不提也罢。
不过，提到名家的“名”，不妨再提一下“刑名之学”。人们看到“刑名”，脑海中第一个想到的总会是法家。那么，名家和刑名之学又会有什么关系呢？不错，刑名有一条意思确实和刑罚、刑律相关，但也并非所有的“xíng名”都是“刑名”，如果那个“xíng”是“形”字，是不是就和名家的“名实”比较贴近了呢？至少是相同的话题了。有时我们可能会看到“名家的刑名之学”的说法，其实，那多半指的是所谓“形名”吧，其中的“刑”很大程度上可能是个通假字，或者有时是错别字（二者的区别，一方面在于古今，另一方面，则是在于有意与无意）。但名家和法家也不是一点关系也没有，毕竟先秦诸子各家的学说，偶尔某些方面还是相通的。
名家既以讨论名实、形名的逻辑关系为己任，可以说，他们也算是人类研究逻辑学的先驱了，现代学者胡适就以名家为逻辑学的派别。不过古人还不晓得“逻辑”这个词，当然更不懂什么逻辑学了，因此他们对名家的解释便偏于实际。《汉书·艺文志》中说：“名家者流，盖出于礼官。古者名位不同，礼亦异数。孔子曰：‘必也正名乎！名不正则言不顺，言不顺则事不成。’此其所长也。及譥者为之，则苟钩鈲鋠析乱而已。”初看起来，实在想不到名家和礼官会有什么联系，不过，琢磨一下，便越发觉得名家和古时的礼官很相像——礼是有差别的、因人而异的行为规范，名位决定了礼数，礼官讨论名位，也是为了服务于朝廷中“礼”的需要。谈及名位，便也牵扯到了讨论名实，只不过，名家研究的课题，着实比礼官要高深得多。然而说名家大约源于礼官，却也只能停留于大约了，因为发展到成熟阶段的名家，其代表人物公孙龙、惠施、邓析等人，应该都不是礼官。当然，关于他们，我们下文还会提到。
名家讨论名实关系的结果，除了使他们成为逻辑学的先驱外，便是副作用的那一面了——讨论嘛，自然难免要辩论的，人一旦辩论起来，往往要用些辩论的技巧。因此，辩论的话题并不总是真正正确的那一方能够获胜。总觉得公孙龙坚持说白马不是马，除却他对自己论题的信念，还有一小部分是他下定了决心和大家一反到底的因素。名家都很能辩论，也都很会辩论。当然了，在战国时期，辩论是一个风尚，不仅仅是纵横家，诸子中随便拉出来一位，也都是辩论的高手。譬如孟夫子自言“予岂好辩哉？予不得已也”，其实这还是在辩。而名家的辩和别人不是很一样，他们貌似走上了诡辩的“歧途”。
写到这里，我们总算呼应了题目的“诡辩”，但名家究竟是怎样诡辩的，相信看完下面的具体介绍，您也许会有所了解。

一、合同异的惠施

传说，惠施“多方，其书五车”，不过据学者研究，惠施的书应该多数属于藏书，而非他亲著。其实，即使这些书不是他所写，也足以说明惠施是个博学多才的人了。在当时，想要读书并不像今天这么方便，是以惠施学富五车（这个成语就是由此而来），足以夸耀一时。
看来惠施当真不同凡响，一上来便弄出个成语，顺便还做了个博学的典范。不过，惠施更有名的，还不是他那五车的书，而是他和他的朋友庄子的论辩。但“遗憾”的是，作为以论辩为长的名家惠施，在庄子身上却无法占得便宜，就《庄子》中写到的几次论辩看来，貌似惠施总是大败而归。不过，《庄子》既然成书于庄子与庄子后学之手，当然存在一个天然的偏向，毕竟他们选用的辩论，是要能够服务每一篇文章题目的道家论题——庄子当然能胜出了。而《庄子》中没有记下来的，如今我们也无从考证了，这里惠子只能吃个哑巴亏。
惠施与庄子最有名的论辩，是那次“鱼之乐”的题目：

庄子与惠子游于濠梁之上。庄子曰：“儵鱼出游从容，是鱼之乐也。”惠子曰：“子非鱼，安知鱼之乐？”庄子曰：“子非我，安知我不知鱼之乐？”惠子曰：“我非子，固不知子矣；子固非鱼也，子之不知鱼之乐，全矣。”庄子曰：“请循其本。子曰‘汝安知鱼乐’云者，既已知吾知之而问我。我知之濠上也。”

庄子与惠子即使在观鱼的时候，也不忘了辩上一辩。庄子认为鱼自由自在地在水中游，其乐也融融。这本是很普通的一句话，就好比鲁迅先生笔下那位《故乡》的少爷，在院中仰望天空的飞鸟时，也会很自然的认为它很快乐一样。但惠子却敏锐的发现这句话大有辩论的潜质，因为庄子不是鱼，不能知道鱼的感受。然而庄子的回答，妙就妙在，他没有从自己不是鱼的问题上入手，而是将惠子的论证方法推移回去，以彼之道还施彼身——“你也不是我，你又怎么晓得我不知道鱼的快乐？”我相信，很多人哪怕能过得了第一句问话的关隘，第二句话也多数抵挡不住而败下阵来，然而惠子此时则发挥了辩论的才能。他说：“我不是你，当然不晓得你的想法了；但你本来也不是鱼，那么你无法知道鱼们的快乐，也是很明显的。”事实上，我觉得，只作为一次论辩的话，那么到此时惠子已经赢了，下面庄子“你说‘你怎么知道鱼是快乐的’，说明你本来知道我理解鱼的快乐，而又拿这个来问我……”云云，虽然看似胜利，但着实失去了说“子非我”时的气势与风采，颇似无话可说的强词夺理。但是，没有下文了，以惠施的脾气，应该不会就此罢“口”吧？不过，我们也不必在此花太多笔墨，庄子与惠子的其他辩论，也不必一一提及，至于惠施去世后庄子失落的慨叹，那更是后话了。
其实，名家中的名家惠施（后名家非前名家，前者是学术派别，后者则指的是著名的人物），还曾经做过魏国的丞相。那一年——是哪年呢？我也不晓得，但大约是在发生于公元前341年的齐魏马陵之战以后的几年，惠施在《战国策》中登场了。而后惠施在魏国也确实发挥了不小的作用，直到离开秦国的张仪来到魏国。尽管惠施以能辩而著称，但还是被真正巧舌如簧的纵横家张仪挤回了他的“祖国”宋国。不过，不用多久，张仪又回到了秦，而惠施也回到了魏。惠施在史书上最后的身影，还是留在了魏，或者说，是留在了出使赵国的事件中，此后，当初那位外出随从“多者数百乘，步者数百人；少者数十乘，步者数十人”的惠施，再也没有出现过。
惠施在历史上的痕迹大抵如此，没有人为他立传，他的事迹散见于《战国策》和《庄子》等典籍中，但“寓言十九”的《庄子》，很难说有什么史料价值。如果——我是说如果历史能够假设，《汉书·艺文志》中提到的那篇《惠子》没有亡佚的话，关于他的事情我们应该知道的更多一些，或许能够进一步领略辩者惠施的风采。但现在，我们还是看一下惠施作为名家代表人物之一，提出来的“合同异”的观点和著名的“历物十事”——《庄子·天下》中写道：

……历物之意，曰：“至大无外，谓之大一；至小无内，谓之小一。无厚，不可积也，其大千里。天与地卑，山与泽平。日方中方睨，物方生方死。大同而与小同异，此之谓‘小同异’；万物毕同毕异，此之谓‘大同异’。南方无穷而有穷。今日适越而昔来。连环可解也。我知天之中央，燕之北、越之南是也。泛爱万物，天地一体也。”惠施以此为大，观于天下而晓辩者，天下之辩者相与乐之。

惠施提出的历物十事，可以从物理角度来分析，事实上，也的确可以看作分析物理的十个命题——插句题外话，我们提起古时的物理研究，可能更多想到的是古希腊的亚里士多德等大师，但几乎同时期的东方，在战国烽火狼烟滚滚之中，一位生平只能被后人勾勒一个大致轮廓的智者，却用着东方的思辨思维，思考着很宏观的物理问题，我们作为东方文明的传人，还是有必要对此了解一些的。当然，似乎没有人拿惠施和亚里士多德去比较，不过倒是有学者将后面提到的公孙龙称为东方的“亚里士多德”。
《庄子》中写到的这段话，我们还要将它分成十个层次，一层即一个命题：⑴、“至大无外，谓之大一；至小无内，谓之小一。”⑵、“无厚不可积也，其大千里。”⑶、“天与地卑，山与泽平。”⑷、“日方中方睨，物方生方死。”⑸、“大同而与小同异，此之谓小同异；万物毕同毕异，此之谓大同异。”⑹、“南方无穷而有穷。”⑺、“今日适越而昔来。”⑻、“连环可解也。”⑼、“我知天下之中央，燕之北，越之南也。”⑽、“泛爱万物，天地一体也。”
虽说是十个论题，但它们并非各不相关，比如要理解第五个论题的意思，少不了联系前后题目的意思。但把十个论题分开，又都可以独立成题。其中，第一个论题从整体说明了“合同异”的范围，是从包含一切、无穷无尽的最大，到不可分割、中无一物的最小。而从第二到第四、从第六到第九的论题，则有点像举例说明，同时也是“合同异”的几个具体体现.譬如说天和地一样低，高山与水面一样平，这貌似疯话，但视角只要足够远，那么这句话是没有错的。显微镜下人的皮肤，其实也正如群山沟壑一般，但站在远处看，皮肤却平整的很。至于其他例子，各有不同，却也都体现了“合同异”的思想，而且理解起来并不很难，因此不作解释了。比较重要的，是说明“合同异”层次或分类的第五个论题，和总结“合同异”内涵的第十个论题。第五个论题要表达的意思，大致是：同一类中的大物和小物之间同、异并存，这是“小同异”；任何不同事物之间又有同有异，这才是更重要的“大同异”。而“泛爱万物，天地一体也”，则不能看成是简单的博爱——“兼爱”那是墨子的题目。第十个论题说的是人们要普遍爱好万物，对万物要有广泛的兴趣，因为天地是统一的一体。
惠子的哲学，不是把同异之间的界限简单划掉，而是注重变化的过程，但是他的哲学放到今天，便缺乏严谨了。因为，惠施虽然注意到了事物是能够变化的，却忘记了一个最重要的地方——论题成立的前提。在一定条件下，说高山和水面一样平才是正确的，否则便明显是胡说八道了。既然惠施没有提这个前提，那么他的哲学便是唯心主义。
本节介绍的惠施，是模糊了同异的区别，而下一节介绍的公孙龙，则是将事物的特性分的特别清楚，甚至是格格不入，因此他得出了一个正常人一眼看见便觉得可笑而荒谬的论题：白马不是马。

二、“离坚白”的公孙龙

在两千多年前，在大家都以为白马理所当然的是马的时候，一个人高声说道：“白马不是马！”
“白马非马”论从此成为一个十分重要的名家论题，提出本论题的公孙龙，与惠施分属两派，惠子是“合同异”，公孙龙是“离坚白”。“合同异”简单概括是将同异合并，“离坚白”则是将事物不同属性分别开来。公孙龙的观点，几乎都存于《公孙龙子》中，下面这一篇，便是著名的《白马论》：

“白马非马，可乎？”
曰：“可。”
曰：“何哉？”曰：“马者，所以命形也。白者，所以命色也。命色者，非命形也，故曰白马非马。”
曰：“有白马，不可谓无马也。不可谓无马者，非马也？有白马为有马，白之非马，何也？”
曰：“求马，黄、黑马皆可致。求白马，黄、黑马不可致。使白马乃马也，是所求一也，所求一者，白者不异马也。所求不异，如黄、黑马有可有不可，何也？可与不可其相非明。故黄、黑马一也，而可以应有马，而不可以应有白马，是白马之非马审矣。”
曰：“以马之有色为非马，天下非有无色之马也。天下无马，可乎？”
曰：“马固有色，故有白马。使马无色，有马如已耳，安取白马？故白者非马也。白马者，马与白也；马与白马也，故曰：白马非马也。”
曰：“马未与白为马，白未与马为白。合马与白，复名白马，是相与以不相与为名，未可。故曰：白马非马，未可。”
曰：“以有白马为有马，谓有白马为有黄马，可乎？”曰：“未可。”曰：“以有马为异有黄马，是异黄马于马也。异黄马于马，是以黄马为非马。以黄马为非马，而以白马为有马；此飞者入池，而棺椁异处；此天下之悖言乱辞也。”
曰：“有白马，不可谓无马者，离白之谓也。是离者有白马不可谓有马也。故所以为有马者，独以马为有马耳，非有白马为有马。故其为有马也，不可以谓马马也。”
曰：“白者不定所白，忘之而可也。白马者，言定所白也。定所白者，非白也。马者无去取于色，故黄、黑皆所以应。白马者，有去取于色，黄、黑马皆所以色去，故唯白马独可以应耳。无去者非有去也。故曰：白马非马。”

看完之后，最深切的感触，便是一句话：白马不是马。
可是，既然公孙龙驳了“白马是马”这个默认事实，那么白马已经不是马了，可它又能是什么呢？答案是：白马。然而按照公孙龙的逻辑，将之推广到其他事物上，比如人的身上，那么男人不是人，女人也不是人，世界上便没有人了。这个观点当然是错误的，但挑战公孙龙的那个人却无法将公孙龙驳倒，只好郁闷的“默认”公孙龙的“白马非马论”。
事实上，与公孙龙辩论的人，并不是一般人物——孔穿，是孔子的后人。那一年，孔穿在战国四公子中赵国平原君的家里与公孙龙相遇，就白马究竟是不是马的问题展开讨论。可惜，温良恭俭让的儒士，总是说不过名家最著名的代表人物公孙龙。然而，我们也不必责怪孔穿，他已经尽力了，而且通过几次没有成功的反驳来看，他的辩才也是相当了得，奈何遇到一位诡辩的人，运用一些辩论技巧，再“胡搅蛮缠”一通，便“故曰：白马非马”了。
辩胜孔穿，公孙龙确实比较得意，由此展现了他“诡辞数万（扬雄《法言·吾子》中语）”的本领，按《人物志》中的说法，便是“一朝而服千人”。但公孙龙的白马非马终于还是站不住脚的。在他的晚年时期，战国时期著名的纵横家邹衍来到赵国，在平原君的安排下与公孙龙依旧讨论那个白马的题目，结果当然是以辩论为自己正职的纵横家邹衍获胜了，由此可见，诡辩到底不如雄辩有根基。从此，公孙龙便走上了下坡路，最后不知所终。和惠施相比，公孙龙可以说是不幸的了，一个诡辩的人才以失败告终，并以不明不白的不知所终来谢幕，未免太过难堪，平原君后来一定很后悔。但公孙龙“白马非马”的谬论，还是作为历史的闪光点而流传了下来。
抛开唯物主义、唯心主义等标准，“白马非马”论对人有着别样的哲学思辩的启发，从内涵、外延上揭示了概念的种属差异关系。这里有必要解释一下种属概念——种概念是下位概念，与上位概念的属概念相对，比如学校和高中，其中高中便是种概念。“白马非马”，分清了种概念和属概念在质和量上各自的规定性，对古代逻辑学的贡献很大。然而，对这一观点致命的一击便是，它忽略了同一性自身也包含着差异性，将逻辑思路带上了“形而上学（这本是道家的一个词语，后来几乎被我们拿来用做“死板”的代名词）”的道路。
《白马论》自是体现公孙龙思想的重要一篇，但仅仅以此来判断公孙的哲学思想、世界观和人生观，还是远远不够的。《公孙龙子》中真正的语言哲学总纲是《指物论》，其中有公孙龙的全部世界观；下面一篇《通变论》则阐述了他的变化观和方法论；《坚白论》的“坚白石二”观点，后来被用作为公孙龙这一派的派名“离坚白”；而提出名实观的《名实论》，则可以拿来当作公孙龙哲学的提纲和绪论。另外，《公孙龙子》现存六篇中还有一篇《迹府》，相当于公孙龙的一个小的传略，因此今人了解公龙孙，便比了解惠施多少方便了些。
在公孙龙提出来各式稀奇古怪的论题中，“离坚白”非常有名，仅次于“白马非马”。可是，离坚白又是什么意思呢？

“坚、白、石、三，可乎？”
曰：“不可。”
曰：“二可乎？”
曰：“可。”
曰：“何哉？”
曰：“无坚得白，其举也二；无白得坚，其举也二。”
曰：“得其所白，不可谓无白。得其所坚，不可谓无坚。而之石也，之于然，非三也？”
曰：“视不得其所坚，而得其所白者，无坚也。拊不得其所白，而得其所坚。得其坚也，无白。”
曰：“天下无白，不可以视石。天下无坚，不可以谓石。坚白石不相外，藏三，可乎？”
曰：“有自藏也，非藏而藏也。”
曰：“其白也，其坚也，而石必得以相盛盈，其自藏奈何？”
曰：“得其白，得其坚，见与不见离。不见离，一一不相盈，故离。离也者，藏也。”
曰：“石之白，石之坚，见与不见，二与三，若广修而相盈也，其非举乎。”
曰：“物白焉，不定其所白。物坚焉，不定其所坚。不定者兼，恶乎其石也？”
曰：“循石，非彼无石，非石无所取乎白。（坚、白）石不相离者固乎。然其无已。”
曰：“于石一也，坚白二也，而在于石。故有知焉；有不知焉，有见焉，有不见焉。故知与不知相与离，见与不见相与藏。藏故，孰谓之不离？”
曰：“目不能坚，手不能白。不可谓无坚，不可谓无白。其异任也，其无以代也。坚白域于石，恶乎离？”
曰：“坚未与石为坚，而物兼。未与物为兼，而坚必坚─其不坚石、物而坚。天下未有若坚而坚藏。”
“白固不能自白，恶能白石物乎？若白者必白，则不白物而白焉，黄黑与之然。”
“石其无有，恶取坚白石乎？故离也。离也者，因是。”
“力与知，果不若因是。且犹白以目见，目以火见，而火不见。则火与目不见而神见。神不见，而见离。”
“坚以手，而手以捶，是捶与手知而不知。而神与不知。神乎，是之谓离焉。”
“离也者天下，故独而正。”

公孙龙在这里，将石头的坚与白分别开来，提出“坚白石二”。他认为，坚、白可以离开具体的石头而独立于物外，这一点当然是不对的，但他关于石头不同属性的认识，则是正确的。石头的坚与白确实是需要人来感受两次才能发现的特点。不过，公孙龙太强调感官的局限性了，而没有注意感性认识与理性认识的辩证关系，不能统一两个不同的简单判断，令共性脱离了个性，一般脱离了个别。简单说，就是分的太严格了，切断了各自的联系，和模糊其区别一样有误——过犹不及，这二者一个是过了，一个是不及。
这里插一句，提到逻辑学，忽然想起了墨子。在诸子百家的著作当中，《墨子》的思维以逻辑性最严密而著称，但《墨子》的文采又是公认的比较差一点的。把墨家的墨辩和名家的诡辩联系起来，我们可以看到在那个百家争鸣的时候，我们的祖先便已涉足逻辑学领域，不由得感叹一声：祖先的智慧啊……
公孙龙后来被人称作诡辩的大家，《战国策》引苏秦的话：“夫刑名之家，皆白马非马也已。”可见公孙龙白马论的影响，也可见公孙龙自己本身的影响了。然而由于一是前面他那些在当时还不为人所理解的观点作怪，二也是因为语言的多义性与易发生歧义，使他的观点及思维以诡辩的姿态呈现出来。其实，这种现象十分普遍，初期逻辑学几乎都是如此。公孙龙为中国古代的逻辑学做出了很大的贡献，考虑到他所处的年代，我们不能过多苛责公孙龙观点中不完善的地方，毕竟他是中国在逻辑学方面走在前面的吃螃蟹的人。

三、名家其他代表人物

名家除了惠施与公孙龙，还有其他代表人物，其中比较有名的，比如邓析、尹文、田巴、桓团等人。对了，法家中言势一派的慎到，也曾被归入到名家中来，不过，感觉慎到还是回到法家中比较好，法家理论的法、术、势三种流派，慎到是其中一派，少了他，法家的鼎便少了一足，韩非子所谓的集大成也无从谈起了。
在上面所到的尹文、田巴、桓团中，桓团和公孙龙曾经在《庄子》中并列过，但要寻找更多的言行记载，便没有了；田巴是齐国都城临淄稷下学宫之客，但据传说，他败在了年才十二的后来“义不帝秦”的鲁连手中，看来前途甚忧；尹文也在稷下呆过，他与宋鈃一起，被后人称为“宋尹学派”，以宽、恕为总原则，见侮不辱，貌似有点类似唐代娄师德的“唾面自干”。但与邓析相比，他们的知名度、重要性相形而言就稍微差一点，因此在这里，我们着重介绍一下邓析。
必大家知道《吕氏春秋·离谓》中的这个故事吧：

洧水甚大，郑之富人有溺者。人得其死者。富人请赎之，其人求金甚多，以告邓析。邓析曰：“安之。人必莫之卖矣。”得死者患之，以告邓析。邓析又答之曰：“安之。此必无所更买矣。”

就是说，有一户人家得到了一个溺水身亡者的尸体，可是却不肯低价卖给买家（这种买卖可不常见），在二者僵持的时候，他们先后找邓析帮助他们出主意。邓析给买家出主意说：“不必着急，没有人会去买这个尸体的。”转回来又给忧虑的卖家说道：“不必着急，除了你这里，他在哪也买不着这个尸体。”
这两家后来有没有一直拖下去，那就不得而知了，但这是邓析子“操两可之说，设无穷之辞”的一件典型事例，有时人们也称之为“两可说”。写作《吕氏春秋》这一篇的作者，在这件事的后面还发了一通感慨：“夫伤忠臣者，有似于此也。”他很看不惯邓析的这种做法，甚至还联想到忠臣便是死于邓析这类人物的口舌之上。
关于邓析的人品，不好多说什么，但邓析自己命运也是很惨的，比公孙龙要可怜得多。按《吕氏春秋》：“……郑国大乱，民口欢哗，子产患之，于是杀邓析而戮之”。而按《左传》：“郑驷颛杀邓析而用其《竹刑》。”两处有矛盾，虽说《左传》比《吕氏春秋》史料价值更大，但也不能忽视后者的记载，因为《列子》中也写有“子产杀邓析”的字眼。那么，到底是谁杀的邓析呢，有人倾向于子产，也有很多倾向于是驷颛下了“毒手”。总之，邓析最后是被杀了，比公孙龙的黯然离去还要凄凉。
就如同慎到也会被编成名家一样，邓析有时也被归入法家。这时也就不难理解，为什么总会有人说“名家的刑名之学”云云，貌似二者的联系还是很紧密的，但作为名家，还是说“形名”更为准确吧。邓析偶尔被归到法家的档案中，也是有来由的，他为郑国制定的法律及改革措施，基本有这几项：作封洫，立谤政，制参辟，铸刑书。一般这样的人物，确实归入法家的概率比较大，但结合邓析子的实际，现在也有些人认为他是法家和名家的共同开创者。这话并不过分。作为身处春秋时期的郑国大夫，时间上的确比惠施、公孙龙等人要早一些，算是开风气不为先的人物。然而邓析子毕竟不如公孙龙和惠施那样留下了“合同异”、“离坚白”的论题，他的那个“两可论”，着实是毁誉参半，人们提起来大多是一副无语问苍天的表情。然而，我在看《邓析子》的时候，对其中这句话比较感兴趣：

夫水浊则无掉尾之鱼，政苛则无逸乐之士。

初看时没仔细琢磨，以为和“水至清则无鱼、人至察则无徒”类似，但仔细观察下，这才发现原来邓析是主张水要清些的。看来鱼还真是不好办，太清的水会被人看到，所以要躲；浊水又不适宜生存，一碰上浊水就要掉尾重新找路。其实这两句话，各自有其道理，所以综合起来，对于鱼来讲，还是偏于中性的不清不浊的水比较好。——当然，这句话，对于讨论名家而言，算是题外话了吧。
邓析制定的政令，于民是有利的，然而却不为旧势力所容。从这点来说，邓析确实像是商鞅等人的先锋，但商鞅死后秦的制度保留了下来；而郑国则随着时间一点点靠近战国，而一步步走向死亡。当韩国军队围住新郑的时候，这个西周最后立国的郑国，便拱手交出了几百年的国都。不进则退，是自古以来的真理，对于名家也是一样。当名家再也没有新的论题提出来的时候，它成为隐学也是历史的必然。

结语：

如果说邓析开启了名家学派的源头，田巴、尹文、桓团等人使名家不断向前发展，那么惠施、公孙龙二人，则是使名家发展到顶峰的代表人物。可是，此后呢？当公孙龙这位名家中的大家默默的退出历史舞台，是谁接替了他的位置？抑或没有？……那么，最后一位名家又会是谁呢？
在公孙龙之后，名家确实没有能够与他及惠施相比的盟主级人物了。如果按《汉书·艺文志》的说法，曾有一位名叫黄疵的秦朝博士，写过一部《黄公》，而且他还曾写过歌诗。想来，在秦那个文学艺术几乎绝灭的朝代，这些歌诗也早都亡佚了。这是见于史籍中年代最晚的一位榜上有名的名家了。事实上，处在战国末期的毛公、公孙龙，想来也不会比由战国而入秦的黄疵年长太多——秦朝不算灭亡东周的那段时间，统一天下总共才十几年，如果黄疵是秦统一的那年出生，即使在秦朝灭亡的时候，也不过十五岁，这个年龄，也许不够他拿来使自己成为《汉书·艺文志》中的名家人物，因此黄疵必定是由战国而入秦的。但此后，成为了隐学的名家，便几乎从人们的视线中消失了，只有在提起庄子的时候，人们才会想起有个曾经担心庄子抢自己相位、每每辩论总输于人的惠施；在抚摸自己的坐骑或看别人乘马时，可能才会想到曾有个说白马不是马的公孙龙……
然而，隐学并不等于被遗忘，除了前人对《邓子》、和《公孙龙子》的注解，除了今人对名家的研究逐步深入，名家还被介绍给了世界——不过，在名家名称的翻译上，有个比较好玩的事情：名家译成英文时，有时译作诡辩家的“sophists”，有时译作逻辑学家“logicians”，还有人译为辩证家“dialecticians”。诡辩家、逻辑学家与辩证家都有相同点，但具体起来就很不一样。名家与他们都有着关系，翻译成哪一个都可以。但不论如何，名家也不会介意的——名与实在他们的眼中，应该更注重实吧？
以上便是关于名家的具体介绍内容，限于篇幅无法展开太多，其中有一点比较遗憾，名家诡辩的风采还没有尽展，不过，公孙龙的《白马论》已经大体体现了名家诡辩的一斑。事实上，本篇对名家的介绍，也只是管窥一班，如果您由此对名家产生兴趣，那么请您读一读关于名家的更多资料，看一看这只“豹”的全貌，相信您会收获更多。

（嗯，基本是个又白又烂的东东，给某书写的一章……囧）

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	asky (春意思)

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发表于 2007-7-21 09:55 资料个人空间短消息只看该作者

最初接触名家的思辩，感觉和西方古典哲学比较接近，不似儒墨道，在生活上给人的指导比较明确。

[ 本帖最后由 asky 于 2007-7-21 09:56 编辑 ]

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发表于 2007-7-24 17:39 资料个人空间短消息只看该作者

像这种人说的，你也不能他说的是歪理，但你也不能说他什么

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发表于 2007-7-25 20:46 资料短消息只看该作者

古希腊亦有类似之"诡辩"学，设馆授徒，颇扰人。

白马非马，以此论之，公孙龙子亦非人哉。

若某君王以非人礼待公孙龙子，而待之以畜，彼自有公孙龙子是人之言，而白马亦自为马。

诡辩有矛，彼能用之，亦能为吾人所用。

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发表于 2007-7-26 22:48 资料主页文集短消息只看该作者

我记得葛兆光认为惠施十论只有八论，似乎是把连环可解也与前一条合并了

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发表于 2007-7-27 01:00 资料个人空间短消息只看该作者

可以看看张远山《寓言的密码》还有《公孙龙〈指物论〉奥义》，对名家的分析很中肯。

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发表于 2007-8-5 22:53 资料个人空间短消息只看该作者

mm对古文的理解和在下完全不一样，虽说大体上差不多，但感觉意思全变了。写出来对比一下。

QUOTE:

洧水甚大，郑之富人有溺者。人得其死者。富人请赎之，其人求金甚多，以告邓析。邓析曰：“安之。人必莫之卖矣。”得死者患之，以告邓析。邓析又答之曰：“安之。此必无所更买矣。”

就是说，有一户人家得到了一个溺水身亡者的尸体，可是却不肯低价卖给买家（这种买卖可不常见），在二者僵持的时候，他们先后找邓析帮助他们出主意。邓析给买家出主意说：“不必着急，没有人会去买这个尸体的。”转回来又给忧虑的卖家说道：“不必着急，除了你这里，他在哪也买不着这个尸体。”

一个富人家有人溺水身亡，尸体被其他人得到了。富人请求花钱赎回，那个人却敲诈很多钱。富人就此向邓析请教，邓析说：“放心，那个人不可能把尸首卖出去。”持有尸体的人对此感到担忧而求教于邓析，邓析说：“放心，（富人）终究是要来买的。”

QUOTE:

夫水浊则无掉尾之鱼，政苛则无逸乐之士。

我的理解是水浑鱼就反应迟钝，所谓浑水可以摸鱼。正如政令严苛众人都谨小慎微，自然无逸乐的闲情。个人以为和“水至清则无鱼”是两回事。

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