再说龙（作者：流沙河） - 我思我在 - 轩辕春秋文化论坛 20周年


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再说龙（作者：流沙河）

石头注：流沙河先生的《苏凤与醒狮》高中时曾在《文汇报》上读过，印象深刻，里面分析了“龙的传人”说法的荒谬性。可惜现在找不到电子版，不过找到2006的《再说龙》，转过来。

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再说龙

流沙河

十年前有拙文《庄周笔下之龙》，六年前又有拙文《苏凤与醒狮》，皆力斥“龙的传人”之谬说，指明“龙有凶恶之象”，反对用龙来“张扬民族豪情”。两文收进2001年8月出版的《流沙河短文》一书内，兹不赘述。近期龙又炒热，眼看鳞张爪舞，跃跃似要飞天，中央电视台都在讨论是否要推出它了。在下惴惴不安，三写此文，再申愚说。

先要承认，龙确实曾经是四千年前夏民族的图腾。说夏朝的禹王“是一条虫”，那是讲得通的。华夏先民认为龙为鳞虫之长，凤为羽虫之长，人为裸虫之长。夏禹王是一条大鳞虫——龙。禹治水也就是龙治水，观念根深柢固，所以汉民族聚居地祀龙王，有龙王庙或禹王宫或川主庙。禹一生的功绩就是治水。治水成功，当了国王，是为夏朝开国之君，后人称夏禹王。传说禹出西羌，所属部族四千年前蕃息在今川北甘南一带。此地正当岷江、涪江、嘉陵江之上游，水系复杂，水患频发，所以西羌人有治水经验。先是尧帝时大洪水，委派鲧去治。鲧用填堙法，失败被诛。然后舜帝即位，委派鲧之子禹去治。禹用疏导法，终于成功，后继舜位为王。禹开创了中国“父传子，家天下”持续近四千年的政统。

先民认为江河之王是龙，治水须与龙王商量。龙王性情暴躁，触怒了就要涨大水害百姓。禹治水，在《史记·夏本纪》里是“劳身焦思，居外十三年，过家门不敢入”，一副忠臣的样子。在神话传说里却是“禹治洪水时，有神龙以尾画地，导水所注当决者，因而治之也”（王逸《天问注》）。更有甚者说禹分身化为黄龙，冲陆地成河床，用以疏导洪水（参看闻一多《天问疏证》）。考查禹之古文，为手持虫（虺），原属龙类。禹父鲧，鲧即鲲，海中巨鱼，亦属龙类。禹继舜位，开创夏朝，原属西羌人的图腾之龙，就变成夏朝的保护神，升为夏民族的图腾。难怪《史记·封禅书》说：“夏得木德，青龙止于郊。”也难怪夏朝王宫中养龙，设世袭官豢龙氏和御龙氏。前者专职饲龙，后者专职驯龙。那龙到底是哪种动物呢？

愚以为就是鳄。宫中饲龙驯龙，供养起来，按时祭祀，求它保佑。夏朝末年，昏君孔甲嗜好吃龙，吃起自家的保护神来，江山就快完了。孔甲崩，又三代传到暴君夏桀王，夏朝灭亡。

读者诸君别以为鳄的形状与常见的五爪金龙的形象相去甚远，因而质疑愚说。那五爪金龙的形象，乃是千年以降，按照历代皇权统治者吓唬百姓，显示威严之需要，逐渐添制零件组装而成的。汉墓出土文物所见龙的形象已近似鳄，而大异于五爪金龙。试看六千年前的“中华第一龙”，前些年在河南濮阳市西水坡古酋长墓出土的贝壳摆塑的龙，那就很像鳄了（参看中州古籍出版社2000年出版《中华第一龙》）。四千年前禹治水时所谓的龙，指鳄而言。那条贝壳摆塑的龙更古老些，六千年了，在墓主人大酋长的身旁，原系代表天上星座龙宿，然而观其形状，分明更像是鳄。人间世物百年大变，天上星宿万年小变。东宫苍龙七宿，角、亢、氐、房、心、尾、箕这七个星座连缀而成龙的形象。请观察之，便知绝不像今之五爪金龙，因为角太长，喙也太长，而身又太短了，不成比例。若除去角星座和箕星座，只看中间五个星座连缀起来，便能识别出它是一条鳄，长喙大嘴张开，巨尾向上举起，奋腾噬搏，就像鳄从水里扑咬岸上人畜。这是龙为鳄说最有力的默证，挂在北半球夏夜的南天，无声雄辩，万年不改。

鳄形目共计有二十五种，我国今存两种。一是扬子鳄，二是湾鳄。湾鳄长7—10.5公尺，是鳄类中最大最危险的一种。身体呈淡橄榄色，有黑斑。生活在沿岸海域、河口湾处、沼泽地带，会主动攻击人畜。其喙长一公尺，齿利，扑咬到大猎物以后，不在陆地上吃，而是拖下水去，用颚咬紧，急速旋转摔动，将肉一块块撕扯下来吃，确实可怕。四千年前黄河流域气候温暖，雨量丰沛，植被茂盛，或有湾鳄栖息沼泽，噬搏人畜，给先民留下恐怖的记忆，构成龙的原型，作为文化传承载体，影响国人观念至深。说白了，打不过它，就认它做干爹，求它保佑，这就叫图腾。

另一种扬子鳄，俗呼猪婆龙者，古名曰鼍，长约二公尺，比湾鳄小很多。身体呈暗褐色，有黄斑和黄条。腹面呈灰色，有黄灰色小斑和横条。尾部有灰黑相间的环纹。穴居池沼底部，食鱼、蛙、鸟、鼠。扬子鳄为我国特产动物。最可异者夜鸣声tónɡtónɡ如擂鼓，旧时江浙谓之鼍鼓。难道这也和龙有关系吗？

可能有。龙，繁体作龙，是形声字。右旁象龙腾形。左上是童字的省略，童省声，读tónɡ音。左下似月字者为肉字，表示龙是肉食动物。龙古音tónɡ，正是扬子鳄夜鸣声。扬子鳄名龙，古人说这是“其名自呼”。例子多的是，蛐蛐、雀、鸦、鸭、鹅、鸠、鹧鸪、猫、蛇、蛙都是“其名自呼”。甚至非生物的木梆子，因其敲鸣声□□而名之曰梆，也算“其名自呼”。远古时扬子鳄名叫龙，湾鳄也跟着叫龙了。比较起来，六千年前的贝壳摆塑的龙，其形象更近似扬子鳄。可以说，龙有凶恶之象，那是宿命的了。无论怎样美容，都难掩饰鳄之狰狞。

三千六百年前，商民族的成汤灭了夏朝，开创商朝，于是凤图腾取代龙图腾。凤即鹏，又名玄鸟。《诗经·商颂·玄鸟》：“天命玄鸟，降而生商，宅殷土芒芒。”玄鸟为五色炫丽之鸟，非常漂亮文雅，有别于龙之凶恶，显示其文明臻进。此后龙的政治色彩淡化，而在占卜、祈雨、治水、历法等民事活动范围内继续发挥作用。《庄子》书中鲲化为鹏的神话传说，可以视为由龙而凤的图腾代谢之反映。如此为时既久，当初成汤“革命”的残酷被忘却，作为象征体的龙与凤也由互斗变成协作，龙凤并列合称，表示吉祥，形成民俗观念，至今犹然。

但是龙图腾并未亡。作为远古夏民族的分支，汉代北方草原上的匈奴，所谓胡人（夏古音胡，胡人就是夏人），照旧一年三次祭龙，谨守图腾不舍。酋长聚会之所，称为龙城。塞外沙漠之地，叫作龙沙。汉武帝始，攻打匈奴，历数十年残酷血战，迫使匈奴万里西迁。这个善战的游牧民族才是真正的“龙的传人”，他们烧杀掳掠，直打过波斯湾，间接导致东罗马帝国的灭亡。劣迹种种流播中亚西亚，变成恐怖记忆，显影于犹太教典籍《旧约》便是恶龙形象。那已是距今两千年前的事了，留下的恶劣印象很早就定型了。后来基督教兴，《旧约》又纳入基督教圣经，于是恶龙形象大大扩散，历久不灭。倒是现代欧美人士比较理性，并未据此大做文章。要想完全消灭恶劣印象，还须我们自己谦恭谨悫，坚守和平发展道路，数十百年勿辍，方可期也。语云：“美成在久，恶成不及改。”若仍以针锋相对为乐，对不对就骂将回去，恐怕要授人以口实，适为不智罢了。

想起上个世纪四十年代曾看美国影片《斩龙夺美》，五十年代又看苏联影片《三头凶龙》。怪哉，姓资姓社都害怕都仇恨我们原创的龙。于是查书究史，这才知道圣乔治斩恶龙的神话早在古代就已传遍中亚西亚欧洲大陆，并非近代帝国主义阴谋要妖魔化我们。当初匈奴造孽，我们替它挨骂，说不清啊。

我们自己也有可骂之处。好好一条治水的龙，被暴君秦始皇抢夺去，宣称他自己是“祖龙”，以此自我神化，恐吓百姓。从秦始皇帝嬴政到宣统皇帝溥仪，天子真龙出了一条又一条。他们的尊容叫龙颜，朝服叫龙衮，宫殿叫龙楼，车驾叫龙驭，卧榻叫龙床，柩车叫龙輴，等待时机叫龙潜，得势崛起叫龙兴，即位前的住宅叫龙邸，即位登极叫龙飞，子子孙孙叫龙种。“龙的传人”是他们，不是平头百姓的我们。这些年皇帝戏日夜看，看得人昏聩了，于是自我代入角色，觉得自己也是龙种。也不想想，谁“传”什么给你了，你“传”什么给谁了。都什么时代了，还做这样的梦。

回头看孔夫子，因为“不语怪、力、乱、神”，所以不谈龙，但颂禹，见识何其高。又看孟夫子，坚说“禹驱龙蛇”，定要把龙当作害虫赶走，气慨何其雄。可喜后世真的照着办了。龙舟竞赛就是驱龙，赶走愈快愈好。焰烧龙灯也是驱龙，用火逼龙逃遁。这才是我华夏子孙该做的事。百年前衰弱的清朝政府曾把龙旗当作中国国旗，龙粉丝们应该知道这个史实。

2006年12月15日成都脱稿

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何物成龙

吴冠中

　　“望子成龙”，依然是今天父母们的心愿。

　　历朝历代那么多皇帝竟没有禁掉这句祸根。“成龙”，岂不就是政变篡位？这么多真命天子对“别人想来坐天下”，居然没有警惕。

　　我一向讨厌龙，龙却泛滥成灾，总晃在眼前，还强调我们是龙的传人。近读流沙河先生《再说龙》一文（见1月31日“笔会”），感到很舒畅，也想说龙。

　　我对龙的恶感，主要是其丑与霸。它不真、不善、不美。为吓唬老百姓，将鳄鱼的凶狠，鹰的爪子，加上鹿的角，蛇的狡猾，再遍体装满甲壳，凸出双眼，似乎集强劲于一身了，结果成了无性格、无生命的恶魔怪样。帝王们就选这大凶大恶之魔样来保卫自己，象征自身。

　　节日，到小小的龙潭湖观光，那里有一池珍贵的水面，但那点珍贵的水面上却停靠着几只——一群巨大的龙舟，鹊巢鸠占了。就是这个名曰龙潭的小公园，里面充塞着石雕、木刻、彩绘、钢铸的大大小小的龙，体例一式，令游人乏味，感慨被侵占了一湖清秀山水。北海公园、故宫、大同古寺内都有琉璃九龙壁，龙这小子，也真是无孔不钻，全国寺庙、廊柱、屋脊都爬满了这傻样子。傻不傻由它，中国人民的创造力就如此贫乏吗！说是图腾吧，中国人民要选图腾，老百姓的首选应该是日日在田里耕作的牛。

　　龙算是创造的形象吧，那是艺术了，我们的祖先也创造了辟邪、罗汉、天狗等等许多想象的形象，那些源于生活原型的作品都是有生命感且富人情味的。而龙这种用概念的加法制出的模样只是丑，美加美往往等于丑。物质贫乏，为显财富，将许多累赘之物都装饰在身上，自以为美了。金钱堆砌不出美，各种凶狠之和也创造不出最凶狠的龙。在审美贫乏之处龙横行太久了，一个有智慧、善于创新的民族该对龙降降温了。（文汇报2007-04-06)

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石头注：再转一篇，说明“龙的传人”的来历，个人觉得还是可信的。不过，我对这篇文章的题目不同意。

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龙凤与图腾崇拜无关

陈仓

　　“龙的传人”、“龙凤图腾”、“龙是中华民族不容更改的图腾”，年末岁首，各类媒体上关于龙与凤的是是非非吵成了一锅粥。不难看出，有些人企图将龙凤符号抬高到全民族的“图腾”，这种做法是缺乏文化、历史、考古和民俗常识的，也是不合时宜的。

　　“龙图腾”没有图腾文化和图腾制依据。中华民族的图腾崇拜源于原始先民的生殖崇拜和田社崇拜。追根溯源，《中华百家姓姓氏图腾》中有100个图腾，没有龙图腾。其中龙姓的图腾由上下两部分组成，上部是一个油灯的灯台，底座是个类似蟒蛇、龙虾或海马的图案，疑似龙形但非龙图，也就是说，龙姓亦非龙图腾。灯台在上，蟒蛇在下的图案，只有可能是降“龙”的寓意，绝对不是崇拜“龙”的意思。百家姓的图腾符号中有山丘、雷电、田地、房屋、弓箭、石器、木器、草木、飞禽、走兽、虫鱼、龟蛇，以及家畜家禽，图腾里的动物图案都是实有动物图形，根本没有后世虚构的龙。所谓“龙图腾”纯属主观臆断，牵强附会。凤来源于父系氏族初期，是黄河下游东夷族观念中执掌鸟候历法，主管季风，传达天帝旨意的神鸟。图腾崇拜制在父系社会已经衰微，先民流传下来的玄鸟、冶鸟等的传说与凤的意义不同，所谓“凤图腾”实在离谱。

　　龙禁忌不是“龙崇拜”。蟒蛇是龙的原形，蟒蛇对远古人类的威胁非常大，蟒蛇象征阴险、狠毒、暴力、神秘、狡诈。原始先民因恐惧、憎恨龙(蟒蛇)而生禁忌。远古神话传说中的蟒蛇及其变化之人物都是恶毒之物、不祥之物、禁忌之物，必欲除之而后快。在老百姓的原始宗教意识和迷信认识里，洪水、干旱、冰雹、雷电、暴风雨、台风、海啸、地震、火山喷发等灾害都是“龙王爷”在兴妖作怪，防汛抗旱是降龙除魃。所以，才有“降龙”、“屠龙”、“斩龙”之说。农历二月初二是“龙抬头”的日子，叫做“龙头节”。民谚说：“二月二，龙抬头，蝎子蜈蚣都露头”，把兴风作浪，刮风下雨的龙与蝎子蜈蚣等“五毒”相提并论。陕西关中冬小麦区必须进行春灌抗旱，在关中民间神话传说中，“二月二”是纪念人类与东海小龙斗争，取得春季抗旱胜利的纪念日。民间祈雨活动没有效果时，老百姓就认为龙王爷不顾百姓死活，民众便要“鞭打龙王”。电影《老井》里孙旺泉的爷爷因为“鞭打龙王爷”而被乡民捧为英雄。民间舞龙、赛龙舟活动隐喻人类对“龙”的征服，而不是崇拜龙。舞龙活动来源于原始先民集体捕杀蟒蛇的行动，领头的壮士用梭标扎龙(蟒)头，众人齐心协力，摇头摆尾，把巨大的蟒蛇摔死在地。端午节的“龙舟竞渡”活动起源于原始先民筑坝引龙(水生鳞虫)，捕捉、驯养“龙”作为水上交通工具的冒险活动，原始意义仍然是对龙的征服，而不是崇拜。民俗里的龙头鞋、龙头枕，民间用具、建筑物、织物里的龙凤图案都与崇拜无关，而多有征服、戏弄的意思。

　　所谓“龙的传人”系台湾艺人侯德健在上世纪80年代原创，然后被广大“侯丝”讹传。作家黎明先生曾在聚集大群考古学家和历史学家的“两岸学者龙文化研讨会”上提出“龙的传人”的出处问题。两岸学者一致认为“龙的传人”没有文化和学术依据，是台湾音乐人侯德健首创并歌唱出来的。在漫长的专制长夜里，龙凤是皇家“专利”，是皇权专制符号。在皇权专制的话语系统和专制文化里，从流氓皇帝刘邦到战犯溥仪，龙是神秘吓人的威权图符，龙袍是皇帝专用服饰，皇帝是真龙天子，只有皇帝的子孙后代才是龙的传人，私自制作穿戴龙袍意味着犯上作乱，谁敢说他是“龙的传人”就是谋反。在两千多年的专制时代里，龙凤何曾作为全民族的“图腾”？所以，龙仅代表皇权和封建王朝，只标志一姓，不标志百姓。帝制被废除百年之久，“三座大山”被推翻几十年，时至今日，如果还要以“龙的传人”称呼从皇权专制“龙”的压迫下解放出来的新时代的公民，岂不是滑天下之大稽吗？封建皇帝们以龙自喻，装神弄鬼，吓唬百姓，追求皇权专制的政治合法性，现代人有这个必要吗？

　　“龙凤文化”作为“亚文化”现象可以研究，将龙凤意识主流化、神圣化，大搞龙凤崇拜太不合时宜了！　

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