标题: 曲辰著:《老子思想批判》第四章第1至8节
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曲辰著:《老子思想批判》第四章第1至8节

第四章:《老子》存在着极其严重的理论缺陷


第一节  老子并不真正懂得何谓“道德”

因为老子的书本名《道德经》,所以,今有学者以为,发起一场学习、赞扬、诵读老子《道德经》的群众运动,就弘扬了中华优秀传统文化,就是讲道德,就是促进了社会主义和谐建设。果真会是如此么?非也!

问题是,讲道德是必须先搞清楚何为“道”?何为“德”?“道德”一词源自何经、何典?其最初的哲学涵义是什么?其社会意义的历史性延伸是什么?老子懂不懂“道德”?讲没讲“道德”?讲得准确性如何?而不能搞“看书看个皮”,不究其特定内涵的想当然做法。因为,学者做研究,发议论,不能无据发言,不能搞寻章摘句、断章取义、说似是而非的话,不然,号召全民学习之举,就有可能会危害全民族。

《道德经》一书,是老子抄袭黄帝《道原经》的辞句,割裂原文,歪曲原义,反对黄帝以道治国思想,贩卖“愚民哲学”的东西,今书名称之为《老子》。其书虽以中国古典哲学中的重要名词“道”“德”为据,而大谈治国之道。实际上他通篇以言统治权术、权谋,而根本不懂“道”理,也未真正学“道”而有所“德”。原因,就是老子既不懂“道”之为何?更不懂何为“道德”?而其思想中多有违反“道德”的谬论。

我说这个话,那些尊老子为“哲学之父、智慧之父”,赞颂老子的话有“多么高妙,多么神奇,多厉害,多了不起”的先生,就一定会跟我急!
不过,我要劝这样的先生,你不必急,我既没有挖谁家的祖坟,也没有焚书坑儒,老子的书,我也一个字都不会毁坏,是非曲直,都要从客观事实上判定。如此,就要摆事实,讲道理,以理服人。要讲道理,首先就必须弄清“道理”的确切涵义,什么是“道”?其“理”为何?

中国古典哲学一直以一个单字为称:“道”。道,指的就是客观事物变化中的自然规律。故“道学”译成现代通俗用语就是“自然规律学”。而客观事物的变化规律,却并不是千篇一律,而是非常复杂的。它是在不同事物、不同事物变化的自身条件与不同客观环境之中,表现出其不同的规律的。这就是说,事物的变化规律之不同,首先是由事物性质的不同而决定的;其次,是不同事物性质变化所处的具体的不同客观环境条件而决定的。正因为如此,中国古典哲学首先分事物之性为阴阳,以作具体分析,这就是“一阴一阳之谓道”① 的陈述。如果连事物性质的阴阳都还不分清,还奓谈什么“道理”?

这“一阴一阳之谓道”,指的就是哲学理论中所说的相反相成、相异相同的“对立统一规律”。同时,也是中国古典哲学之所以成为广义相对论的重要理论基础。

接下来,中国古曲典哲学就详论事物阴阳之性的不同,这就是阳刚、阴柔,阳强、阴弱,阳燥、阴湿,阳显、阴隐,阳主动、阴主静的一系列详细性质区分。由此而论证事物阴阳异性相引诸种规律,以及阴与阴、阳与阳的同性事物相互排斥诸规律……
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①  《周易·系辞上传》。



所以,“道”之为学,讲得就是事物的规律学,它强调的是物质第一性,人们对于事物规律的认识则属于第二性。这,就是为什么《易》经中要指出,包牺氏是仰观天、俯察地,验之以鸟兽之文,稽之以人间男女,远取于天、地、风、雷、水、火、山、泽诸物,近取于男女自身器官阴阳不同特点,而画出阴阳不同符号,按着天道、地道、人道之数“三”,先作代表天、地、风、雷、水、火、山、泽的八个经卦图案画,而后用这八个基本图案画为经纬,作八八相重,而生出六十四个不同的图案画,规定出法象、物象、意象三大法则为“象术”,用以命称卦画名,喻比以事物变易之理,而用作尚无文字使用之际的教、学挂图,以传授和传播中国哲学思想理论的。由于实际教学之中,是只用八个基本图案画,在讲解当中随其需要而用两个图案画相重悬挂起来讲解,而不是繁琐地画出六十四幅图案画。所以,讲解中国古典哲学所用的这一套图案画,就依原始习惯谓之“八卦”。因为,“卦”乃原始的悬挂之“挂”字。在后世,当“卦”字因用之于哲学经典的八个挂画哲学传承体系专称后,才又造出加“手”的“掛” 字,以指悬掛之“掛”,今所使用之挂字,则是在“掛”字基础上的一种再简化。举凡研究中国文字源流的人,都明白这一点。

“道”,因为指的是事物变化中的客观规律,而事物变化的客观规律,则是无形、无物、看不见、摸不着的。在中国的古代,并没有类似现代哲学用语中的“抽象”之类专用名词,所以,哲学家著书传播道理,大多数著作就不得不对“道”的抽象性做一番解说。因为,这种解释对于正确理解道学理论至关重要,它是保证道理不被随意曲解的一个重要性关键。
此举例如下:

形而上者谓之道,形而下者谓之器。①

亘先之初,道同太虚。虚同为一,亘一而止。芒芒昧昧,未有明晦。神微周盈,精静必熙。故未有以,万物莫以。故无有形,大同有名。天弗能覆,地弗能载。小以成小,大以成大。盈四海之内,又包其外。在阴不腐,在阳不焦。②

一度不变,能适跂蛲。鸟得而飞,鱼得而游,兽得而走,万物得之以生,百事得之以成。人皆以之,莫知其名。人皆用之,莫见其形。一者,其名也,虚其舍也。无为,其素也。和,其用也。是故,上道高而不可察也,深而不可测也。显明莫能为名,广大弗能为形。独立不偶,万物莫能之令。天地阴阳,四时日月,星辰云气,跂行蛲动,带根之徒,皆取以生,道弗为少。皆反焉,道弗为多。坚强而不溃,柔弱而不化,稽极之所不能过。③

夫道者,所以充形也,而人不能固。其往不复,其来不舍。谋乎莫闻其音,卒乎乃在于心,冥冥乎不见其形,淫淫乎与我
俱生。不见其形,不闻其声,而序其成,谓之道。④

道也者,口之所不能言也,目之所不能视也,耳之所不能听也,所以修心而正形也。人之所失以死,所得以生也。事之所失以败,所得以成也。⑤

凡道,无根,无茎,无叶,无荣。万物以生,万物以成,命之曰“道”。⑥

在哲学理论的阐述上,需要的是依哲学理论专用名词术语
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①  《周易·繫辞》。
② ③  《黄帝经·道原经》。
④ ⑤ ⑥ 《管子·内业》。



作严格的定义,而任何形容、比喻,都是蹩脚的。尽管如此,上引各书都明确地说“道”是无形的,是自然法则,而不是“物”。
然而,老子却认定道就是“物”:

道之为物,惟恍惟惚。惚兮恍兮,其中有象;恍兮惚兮,其中有物。①

老子将“道”说成是“物”,只不过恍恍惚惚看不太清而已,这就说明老子对于道学理论,是个似懂非懂的半吊子货。哲学理论上的不懂装懂,不出笑话才是奇怪的事。

中国古典哲学思想理论,自春秋以来发生了严重的历史嬗变。这其中固然有着各种复杂的历史原因:哲学经典被改为占卜用书,随着时间的推移,人们便产生了历史膈膜,由此学者谈哲理而失其源,各以自己的见解阐发,就谬误渐生;《黄帝经》的失传,则又造成了学者谈哲学多以《老子》之说为本。如此,

《老子》一书的许多错误观点,就成了中国古典哲学嬗变的一个重要历史根源。如老子言道为恍惚之物,后人便猜测“道”是“气”,是什么道是“阴阳之气”②,“通天下一气耳”③。到了宋代竟形成了所谓“理气”之说……

“道德”是中国古典哲学思想理论中的一个重要术语,即学道而有心得,就谓之以“道德”。因此,“德”字就具有获“得”的涵义。故王弼言:“德者,得也”④。只是,学道之得,是无形的理论之得,与得到物质不同。因此,古人造字,也就将其进行了区分:
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①  《老子·第二十一章》。
② ②  《庄子·大宗师》、《知北游》。
④   王弼:《老子·第三十八章·注》。



在甲骨文中,“得”字是手持货贝于街口的图形“ ”①,它所反映的,正是“日中为市,致天下之民,聚天下之货,交易而退,各得其所”② 的历史情形,手持货贝表示的是有形物的获“得”。

而“德”虽其原意也是“得”到的意思,但它特指学“道”而有心得体会。由于这个“得”,所得到的并不是有形之物,而是一种博大精深的“道理”,其特点是看不见、摸不着、不能吃、不能穿、但却能使人变得聪明、能干,懂了道,有所德,就可以趋吉避凶、办事获得成功的机率就增高,它还是用之修心养性、使人行不越距,因而受人敬重的一种无形之得。那么这个与有形之“得”音同、义近、但字形须异,以相互作严格区分的字,就是“德”字。

中国的文字(今习称“汉字”)是写实性很强的、由线条简练的图案画组成,在形、音、义表示上十分明确的一种文字。这无形之“得”的字,又是如何来创造呢?首先,是保持了得字的偏旁,然后在有形与无形上进行区别:学道(哲学)首要的就是要观察事物的变化规律,于是,就画出一只眼睛及其目光,这样就成了最初的“德”字了,如“ ”③。此后,大约是人们觉得学道而掌握客观自然规律,光有仔细的观察还不行,还必须要观察事物的目光专注,究其变化于始终。更要用心思索,也就是要有总结、分析,要有由此及彼、由表及里的研究、体悟过程,才能学道而真正有所得。所以,又给“目光”上加
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①  《前》八·一三·三、《京人》二一一三。
②  《周易·系辞下传》。
③  见《京人》八七六及五一反面。


了一个“焦点”,如“ ”①。并且,此后又在“目光”之下还加上了一个“心”字:“ ”②,这样,学道而有心得体会的“德” 字,就与现在我们使用的“德”字基本一样了。

“德”字之所造,原本就是为与“道”字相联组成中国古典哲学上的一个专用词——“道德”而造,指学道而有心得。“德”者,学道而有心得体会之所谓。物得道而以生,事得道而以成,人得道而能聪明睿智,由此而能通晓事物变化之理,知自然之变,以与天地合其德,善与四时合其序,能够做到与时偕行。“君子以厚德载物”③,此之谓也;权出于法,法出于道,道蕴涵于物理自然。学道精,积德厚,方可以心正、言中、行为有理而不偏。心正、言中、行为不偏,乃可以齐家、治国、平天下,而使天下治之安。

故,中国古典哲学,从其一开始,就把以“道理”为指导而修心养性,看成是第一要务。因为只有很好地修心、养性、正身,使自己的言行符合道德,才能够整齐家庭,才有可能去做好治国、安邦、平定天下的事业。关于这个问题,黄帝在以道立法,以道而有社会伦理道德的论述中,都说得非常清楚,道德的最高标准,就是一切符合客观自然规律。所以,中国自古就极其重视礼义道德教化的社会功能:

国有四维。一维绝则倾,二维绝则危,三维绝则覆,四维绝则灭。倾可正也,危可安也,覆可起也,灭不可复错也。何谓四维?一曰礼,二曰义,三曰廉,四曰耻。……四维张,则
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①  辛鼎。
②  毛公鼎、孟鼎、叔向父敦上的铭文。
③  《周易·坤·象传》。  



君令行。……四维不张,国乃灭亡。①

德者,国家之基也。②

而老子则是对道德、礼义持以极其鄙视的态度,要坚决地“攘臂而扔之!”并言:

失道而后德,失德而后仁,失仁而后义,失义而后礼。夫礼者,忠信之薄,而乱之首。前识者,道之华,而愚之始。③

这,就是离经叛道之说:学道才能有德,失道之后,德从何来?仁,是以事物阴阳互感、互引、互动、互交、互渗、互为依存、互为生命之本等诸种规律中引伸出来的社会道德,所以仁的实质性含义,就是人与人之间的相互尊重与关爱,故言“仁者爱人”。失仁之后,其哲学、社会德义又焉能存在?其实,老子的一番违背逻辑性推理之语,就是要反礼制。中国最古之礼,是帝王选贤、礼贤、任贤之礼。因为自从夏禹以来,礼就逐渐朝着下级阿奉上司的点头哈腰方向发展。周代以来,只有在帝王的筑坛拜将仪式中,还残存着一点“君使臣以礼,臣事君以忠”④的影子。

老子与孔子同处于春秋社会变革时期,老子所反对的,正是上者施礼于下属的文明礼貌之礼。不是真正懂道而知德,强以言“道”,必然千奇百怪的谬论很多:

提倡 “绝仁弃义”,“绝圣弃智”,“绝巧弃利”,“绝学无忧”,“善为道者,非以明民,将以愚之”,鼓吹“圣人不仁,以百姓
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①  《管子·牧民》。
②  《左传·襄公二四年》。
③  《老子·第三十八章》。
④  《论语·八佾》。



为刍狗”,这是老子在讲道德么?

提倡治国走“小国寡民”道路,“使有什佰之器而不用”,“虽有舟舆,无所乘之”,“使人复结绳而用之”,这是老子在讲道德么?这是有益于我们以科学发展观为指导,而进行可持续发展、更好更快地发展的“智慧声音”么?

喋喋不休地反对大有作为,而提倡无所作为,说什么“为者败之,执者失之”,这种要人们都听天由命,做到“不敢为”的书,就是“国际性的智慧经典”么?

所以,对于《老子》一书,光与《周易》、《黄帝经》等书进行比较,还是远远不够的,还必须以中国古典哲学思想理论为指导,对其作多方面的剖析,以指出其“理”之谬误,并说明其荒谬的思想根源所在,才有可能消除其2500多年来恶劣的社会影响。

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曲辰著:《老子思想批判》第四章第2节

第二节  偷换主、客观理论概念以言谬理

老子的荒谬理论,之所以能够长期流传而得不到清算,客观原因是多方面的:由于历史的原因,中国古典哲学思想理论体系不能够为后来的学者们所了解。在一种缺乏正确的参照理论,无法进行比较,因而无法辨别是非的情况下,使其得以长期流传,而人不能认识其谬误,此其一;中国自夏禹以来,其社会制度虽然学者们认识并不一致,但国家为帝王私利服务的君主独裁政治,四千多年没有得到根本性的改变,而老子的一套绝学、绝圣、绝巧、弃智、不尚贤的愚民之术,正为统治者所需要,因而深得统治者的喜受,所以,历代统治者大加吹捧,使其广为传播,成为社会思想中的一部分,此其二;而最为重要的,则是老子之言,玩弄了一系列的文字游戏为障眼法,人们不细加研究、分析,就觉得他说得很神秘、很奥妙、似乎有些道理。这些,又在其被吹捧为“圣人”的名头之下,就迷迷糊糊地信了,这就是迷信。此其三。在三个原因之中,这第三个原因恐怕是最重要的一个因素。

在这一节中,我们就《老子》一书是如何偷换理论概念以欺骗世人,稍作一点分析。

例一,老子说:
道常无为而无不为,侯王若能守之,万物将自化。化而欲作,吾将镇之以无名之朴。无名之朴,夫亦将无欲。不欲以静,天下将自定。①
这一段话,变为现在的通俗之语就是:客观自然规律本身是没想要有所作为的,但是它却无所不为。公侯王爷若能守以无为之道,你治下的万物就会自己产生变化。如果因为产生变化而欲有所作为的话,吾将镇之无名之朴的法宝。如此,因其朴也就会无欲望。人们没有什么欲望,天下自然就会安定无事。

这种看起来似乎很有“道理”的话,其实是掩盖了一种错误而有害的慌言在其中的。其诀窍就是人们在不经意之间,偷换客观与主观的概念:客观自然规律无为而无不为,这句话是非常正确的。因为,客观自然规律是因自然事物在特定条件之下,由其特定的事物性质所决定的。以空气为例,其特性就是受热膨胀变轻而上升,遇冷收缩密度变大而下沉。如此,在一定的地域上空,由于局部热空气上升、别处冷空气的补充,其过程就形成了一定的空气流动,这就产生了风。风随其出现的时间、地点、强弱不同,对于植物、动物、人类,以及人类的生产生活,就存在着正、反两方面的不同作用。植物开花授粉季节,合适的习习微风,可以帮助花粉飘飞,因而增加植物授粉以结丰硕之果;风大又可以将植物吹倒造成灾害。人类的生产、生活,会因风力得以扬帆出海,得以发电,也会因风而使生产、生活受到损害。这就是说,自然规律并不是有什么思想,要有什么作为,它完全是一定的物理特性在一定的条件之下所起的作用。而人类,研究并掌握客观自然规律,如风的成因,就是要掌握在不同地域、不同季节、不同的阳光、植被、水蒸气含量等特定条件下,所形成的风向、风力特点性规律体现,
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①  《老子·第三十七章》。



作到趋利而避害,则恰恰是要发挥人的主观能动作用,以做到有所作为的。

老子在其上述言论中,就是将“人”之学道,也等同于自然规律而无思、无想、无欲,无所作为。人如果不是为了掌握哲学思想理论,使自己变得聪明智慧,以达到大有作为,还学道做何用场?学道如果不是像黄帝所说的那样为了很好地用道,谁还听你喋喋不休地来谈论甚么道之所德?然而,老子的谈道德,可绝不是为了“无为”!他是为统治者献上一篇“愚民”之术,而谈道的。并且,时不时地油然而生得意之色,以夸吾道大、吾将镇以无名之朴,天下就会安定,嘿!治大国就像烹调小鲜一样,易如反掌!

老子镇以无名之朴,指的就是他鼓吹的学道要作到“无为”的愚民思想。而且是重点劝说“侯王”们要“无为”而不是劝“帝君”无为。

例二,老子又说:
道常无名,朴虽小,天下莫能臣也。侯王若能守之,万物将自宾。天地相合,以降甘露,民莫之令而自均。始制有名,名也既有,夫亦将知止,知止可以不殆。譬道之在天下,犹川谷之与江海。①
这段话不只是故伎重演,又用偷换主、客观理论概念以言谬理,而且又是冲着侯王们意味深长且又含蓄地说的:始定国家制度之时,你们就已经有了名份、地位(始制有名),既然业已有了这等一人之下、万人之上的名位,也就应该满足而知止了(名亦既有,夫亦将知止)。只有知止,才能以子子孙孙永保
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①  《老子·第三十二章》。



侯王禄位(知止可以不殆)!此语之中,老子还以黎民不能命令天降雨,而天自会均匀地降甘露以滋润土地作比喻。这位老子如此上心地劝喻诸侯王公不要不知止,恐怕不会是纯粹地做学问吧?

有学者言,老子的《道德经》是受周宣王之命,对古公亶父的《德》论进行修订而有的。我虽没有下功夫研究西周历史,但我敢肯定这个说法是不可靠的。虽然,我们细细读《老子》一书,总是隐隐感到老子有一种为巩固帝王独裁统治而呕心沥血编造愚民之术的感觉,但也很难说其就是受天子之命而为。周宣王死于公元前782年,若说《老子》之著是受周宣王之命而作,就是按周宣王临死时老子20岁计算,他就应当生于公元前802年。虽然传说老子高寿,但老子的出生亦绝对不会早于孔子250多年!关于老子的传说,历史上多有近乎于神话的说法。比如,有说《老子》五千言,是老子出函谷关时,受关尹之求一口气写下来的,就是一则很荒唐的笑话。愚以为,研究老子应当在《老子》一书的哲学思想理论上下功夫,而非传说。

例三、老子还说:
希言自然。故飘风不终朝,骤雨不终日。孰能此者?天地。天地尚不能久,而况于人乎?故从事于道者,同于道;德者,同于德;失者,同于失。同于道者,道亦乐得之;同于德者,德也乐得之;同于失者,失亦乐得之。信不足焉,有不信焉。①

这里,老子不仅故伎重演,以特定自然现象的某种间歇而不持久性,劝人不要执著于某种事业与作为。更进一步将客观自然规律说成是有思想、有喜乐,道是欢迎人的不作为的,这
—————————
①  《老子·第二十三章》。



不是扯淡么?——注意!此处,老子随其文意之需,言“天地尚不能久,而况于人乎?”这种辩言,近似乎真理,使你不能不信其说。但是,到了说另外一要人效法天地自然的不作为时,语气一变,则又以“天长地久”而作说了:
天长地久。天地所以能长且久者,以其不自生,故能长生。是以圣人后其身而身先,外其身而身存。非以无私邪?故能成其私!①
这是又利用人们希望长寿,又重于私利的特点,诱之以“无为”的烂招。

老子不懂何为“道德”,所以,在其书中根本就未谈到“道德”的本义,亦根本不谈道德之所由生。事实上只是拿“道德”一词作了个招牌而大谈其 “绝圣”、“绝巧”、 “绝仁”、“弃智”、 “弃利”、“弃义”“绝学无忧”、“愚民以治”,“无为”之术的,其目的只有一个,就是为周天子巩固其政权服务。为了这个目的,老子是反手为云,复手为雨,什么花招都用的,在他的笔下、自然万物,自然规律,都是随其文义之需而变、而说的。

因此,《老子》全书就充满了自相矛盾之说,这也就是短短五千言不得不分为八十多章,各自独立成篇的根本性原因。


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①  《老子·第七章》。

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曲辰著:《老子思想批判》第四章第3节

第三节  书中充满了逻辑上的混乱

《老子》一书存在着严重的逻辑混乱,因为其又不是个别现象,而几乎是普遍地存在,作为专论哲学道理之书,这就很成问题了。造成这种情况的一个重要原因,就在于其著作是具有违背社会发展规律的愚民终极目的所致。而其论道、谈德,只是进行愚民的一个手段。而欺负天下的老百姓不懂哲理,不懂逻辑思维,因而也就顾不得逻辑上混乱,讲一些弯弯理以推销其歪理邪说,如此,就必然造成不能自圆其说。唯因如此,我读《老子》一书时就总是在想,这位老先生的胆量也真够大的了!黎民百姓乃国家之基,社会之本,正是他们之中世世代代孕育、培养、成长着国家栋梁、社会英才,以及多方面的圣人、贤士,何以大胆而行愚弄?但是,老子还就是这样做了。

《老子》一书的逻辑混乱情况,是随处可见的,此略举几例以作分析。

例一,六十四章:
其安易持,其未兆易谋,其脆易泮,其微易散。为之于未有,治之于未乱:合抱之木,生于毫末;九层之台,起于累土;千里之行始于足下。是以,圣人无为故无败,无执故无失。民之从事,常于几成而败之。慎终如始,则无败事。是以,圣人欲不欲,不贵难得之货;学不学,复众人之所过。以辅万物之自然,而不敢为。

上述数语,从其一开头,到千里之行始于足下。是讲统治者要居安思危,谋以长治久安之策,当天下稍有不安定的迹向时,就要断然采取措施,将不安定的因素消灭在萌芽状态,接着就举以浅显例证以证明其观点的正确性:几人合抱那样的参天大树,它一开始也不过是生毫末;九层高台,它也是起自于一筐一筐土(蔂土)的不断积垒;千里之行,也开始于足下所迈出的第一步。——这是言统治要有所作为的话,是具有很强的逻辑性语言。但是,这种话要是老百姓也认识到了,而有所作为,那可就糟糕!老子主张愚民而治,所以,著书行文是不会时刻忘记愚民的。接下来,就是针对黎民百姓而言了:“为者败之,执者失之”。并且不忘记再将“圣人”拉出来作证,“是以,圣人无为故无败;无执故无失。”然后,又举民间做事时常遇到的相对事例而作“必然规律”以为论:“民之从事,常于几成而败之”。最后做出结论曰:“慎终如始,则无败事。是以,圣人欲不欲,不贵难得之货;学不学,复众人之所过。以辅万物之自然,而不敢为。”这,又同其“不贵难得之货,使民不为盗”,以及“绝学无忧”的一贯谬论相呼应了。

劝统治者居安思危以有为,告诫黎民百姓“为者败之”而不要为,这中间就形成了逻辑矛盾。

例二、五十七章:
以正治国,以奇用兵,以无事取天下。吾何以知其然哉?以此:天下多忌讳,而民弥贫;民多利器,国家滋昏;人多伎巧,奇物滋起;法令滋张,盗贼多有。故圣人云:“我无为而民自化,我好静而民自正,我无事而民自富,我无欲而民自朴。”

这里,是以正确的哲学命题,加以错误的成份为转机,然后推导出一连串的误国、愚民谬论,最后以捏造出的“圣人”之语,再行兜售其“无为”的愚民理论。从整章行文上说,就又陷入了逻辑混乱的自相矛盾之中。

“以正治国,以奇用兵”,是中国政治哲学中的至理名言,但却并不是老子的发明,而是自古就有。至少,在老子之前,轩辕黄帝、风后、吕望、管仲等都有论述,至于与老子同时代的孔子,论述就更多。什么叫做“以正治国,以奇用兵”呢?此处稍作一个极简要的解释:

中国古典哲学认为,无形、无物、视而不可见,听而不可闻,然而又无处不在,其本身不是想有所作为,但却客观上又无所不为的自然规律,是由不同的物质之性和物与物之间所存在的特有关系而引发出来,其作用是随着时间过程而显现出来的。因此,历经仰观、俯察、取远、稽近的研究总结,将万物高度集中、概括之后,分为阴阳两大类型。又认识到举凡阳性事物,都表现出刚健、强壮、主动、显性等特点;而阴性事物,正好与阳性事物相反,一般都表现为柔顺、主静、被动、隐性等特点,这就是事物的相对性。而阴阳异性事物之间所存在的,是互相感应、互相吸引、互动交流、互相向对方渗透、因而呈现出互为补充、互为依赖、互为自己存在的根本性关系,故在哲学上就提出“孤阴不生、独阳不长”的哲学命题。所以,阴与阳的交流、互动,是产生新生事物,使世间事物不断保持其生命力的根源;而举凡阴与阴、阳与阳的同性事物之间,则存在的是相互排斥、相互竞争、相互削弱、以及能够完全和合而为一体的客观自然规律。同时,也正是这种同性事物相互排斥、竞争,以及因其性质相同而能各全为一体而壮大竞争能力,这就又使得事物得以不断地增强自身能力,向着更高级的方向发展。这是中国古典哲学提出“和为贵”观点的哲理依据。同时,同性相斥与异性相引之间,又形成了更高一级的事物的相对性,正是这种事物的相对性,才使得世间事物在生生不息的发展、竞争之中,看似纷纭复杂,实际则存在着一定的有序性。

“以正治国,以奇用兵”就是运用对于阴阳相交而命生,以及同性相斥以竞争的规律为指导思想,制定治国与用兵方略的纲领性政治术语。
以正治国,理论上完全与中医治病道理一致,就是以道制定法律,以道理产生社会道德,以法律和社会道德不断地调整阴阳事物之间的关系,使夫与妻、父与子、兄与弟、家与国、君与臣、工与农、城与乡、公与私、供与求等各个方面,始终处在一种互感、互引、互动、互渗、互为依存的平衡之度上,使其和谐、有序、生生不息地得到健康发展;同时,以法度、道德为左右手,调整工与工、农与农、商与商、人与人等各种同性事物之间的关系,使其都在同一个公正、公平、透明、科学的法律与道德范围中作自由竞争,并对于按法律、道德规范竞争优秀者,给以表彰、奖励;对不遵守法律和社会道德规范者,视其情节,给予一定的处罚。正因为如此,中国古典哲学引伸为道德,就崇尚“中庸之道”,中医治病最大的特点,就是在哲学理论上应用“中庸之道”,依照或泄、或补,或扶正、或祛邪,以调理人体各部分器官的功能得到阴平阳秘、以保持其旺盛的生机。所以,中国古代治理地方之官就称作“尹”。尹字,就是以医生以三指持针而行剌穴治病之形   ①、  ②而成其字,尹字的字义就是“治理”。尹字下面加口,表示懂得以客观事物
——————————
①  一期《前》七·四三·一。
②  四期《甲》六三五。



规律而修身、齐家、治国的道理者,就是君子。这种古代社会文化上的同一性,显示的就是古典哲学的普及性认同。所以,“以正治国,以奇用兵”,在古代已是人所共知之理。

若再以具体而明确的例证说明,则可以依至今人们还存有某种模糊认识的公私关系处理为证。此处就依现代工业企业发展与工人收入为例,以作简单分析:

在一个国营企业中,这个企业的整体利益即为“公”,它以企业的总资产和扩大再生产的能力为标志;而工人的个人劳动收入就是“私”,它以工资、奖励等多寡和增加速度、幅度为标志;而整个企业的行政管理便是调整“公”“私”关系的关键性机制。在正常的情况下,工人以其劳动获得工资收入的方法,向企业这个“公”进行渗透:工人为获得个人利益而付出给企业的劳动工时越多、工效越好,则企业的产品生产就越多,产值越大,所获得的利润越高,企业的这个“公”也就越来越壮大。当工人从实践中认识到,企业的这个“公”共利益正是个人“私”利赖以存在和扩大的根本,便会努力增加生产,千方百计降低原材料消耗,处处爱护设备,爱护公物,积极提出合理化建议,并为提高产品质量、数量进行发明、创造。也就是说,工人为了获得更多的私利,向企业渗透的私利性劳动贡献越多,则企业这个“公”共利益的蛋糕就越大,在同行业中竞争中的能力也就越强。企业的管理者,如果明白了公私互依的哲学道理,将工人的切身利益这个“私”视作企业这个“公”发展壮大的根本、基础,那么,就必然会千方百计地提高工人的思想水平、劳动技能,鼓励工人多劳动,以增加工资收入,并且会制定奖励发明创造的条例实施,以及伴随着企业利润的增加而及时提高工人的工资,始终保持对工人的吸引力和凝聚力。

相反,如果广大工人都将“公”与“私”看成是“水火不相容”的对立事物,根本不把企业这个“公”看作自己“私”利赖以存在的根本。那么,他们在生产之中,也就不会关心产品的质量,不爱护公共财物,见到损公肥私的行为也不会与之斗争,甚至还会为了分得一杯羹而与之同流合污,以损公而达肥私之目的。其结果是,当企业这个“公”随着大、小“老鼠”们的不断啃咬而变得千疮百孔后,其工人们的个人“私”利也就越来越小。企业倒闭之日,也就是所有这个企业里的职工“私”利死亡之时。同样,如果工人将企业当成自己利益的命根子,而企业的管理者则以“批私”、“斗私”、“灭私”为指导思想,在企业管理之中,不是以不断更新设备、实行产品更新换代、节约原材料的消耗、降低产品成本等措施,来提高市场竞争能力,而是处处以牺牲全体工人的利益为代价,降低工人工资,或者用转嫁企业因管理不善造成的亏损,强迫工人“集资入股”、“以产品推销”代替发工资、以及拖欠工资等手段来保企业这个“公”,则工人在企业这个“公”失去了对他们的吸引力之后,不是消极怠工,便是愤而离去,使这样的企业最终不得不走向破产。

为了不引起人们的误解,我们还必须再说几句题外话:在思想教育中提倡“去私立公”、“公而忘私”是正确的。因为人的自私之性是同其社会生存直接相联系的,是一种人类的本能性的自然体现,不进行社会公德教育,只在社会政治、经济制度和生产管理上正确地处理公私关系,是远远不够的。不然,就会使人类社会变得物欲横流,社会公德败坏,犯罪率增加,社会便无以维持正常的秩序,人们的社会生活便不得安宁;但是,社会公德教育属于“以德治国”的范畴,而社会政治、经济制度,生产管理等,则属于“以法治国”的范畴。“德治”与“法治”也是阴阳互依关系,缺一不可,不能互相取代。用属于“德治”范畴内的“去私立公”、“公而忘私”之类社会道德提倡代替法律、政策和具体的生产管理,就会限制生产力的发展,导致全社会陷于科技落后,人民贫穷;以“法治”范畴内的具体管理取代“德治”,忽视社会道德教育的功能,必然造成全社会的道德沦丧,世风败坏。所以,轩辕黄帝治国,就提出了“刑德相养”的著明论点:“天德皇皇,非刑不行;穆穆天刑,非德必倾;刑德相养,逆顺乃成。刑晦而德明,刑阴而德阳,刑微而德彰。其明者以为法,而唯道是行。”① 这,也就是以正治国,明民以治的基本道理。

中国古典哲学又将阴阳相对称谓之“偶”,对阴阳不对称者谓之“奇”。故所谓“以奇用兵”(请注意:是“用兵”,而非“治兵”)。就是利用事物同性相斥规律,用奇谋,出奇兵,“攻其无备,出其不意”,②尽一切可能减少自己的损失,尽一切可能大量消灭对方的战斗能力,战争中的一切方面都是要欺骗敌人,诱使敌人上当、做出错误判断,造成敌方损兵折将为目的。如此,通过同性相斥事物中所存在的极反规律,由量变到质变,最后达到战而胜之,取而代之的终极性目标;但治兵则同治国一样,同样是“以道而治,以正而治”:颁布法规、条令、纪律,公之与众,使每一个将士都知道自己该做什么,不该做什么,什么是道德的,什么是不道德的。
—————————
①  《黄帝经·十六经·姓争》。
②  《孙子·计篇》。




而老子所讲的绝学、绝圣、绝仁、绝巧、弃智、弃义,不尚贤,使民不争,要人们无欲、无为,则不是以道治国之法,而是一种统治权术。不是以正治国,而是以“奇”治国,是千方百计愚化人民,只有利于独裁统治者巩固其特权,而不利于天下人民的权术。他所描绘的愚民之治下的社会状态,就是典型的乌托邦。

正因为是如此,此章老子所说的“以正治国,以奇用兵”之语,是个诱人上当的幌子,所以就再加上一句他的私货“以无事取天下”作为过渡语,然后就推导出“民多利器,国家滋昏;人多伎巧,奇物滋起;法令滋彰,盗贼多有”的核心性结论来。强调治国就是要愚民,要搞暗箱操作,而不能彰明法律,让黎民百姓什么都明白。

老子引“以正治国”之语,却要把人们的正常思维搞乱,以兜售他的以奇治国歪道,故逻辑上不陷入自相矛盾的混乱之中,就是根本不可能的。正直的人,讲明白话而直截了当之理,耍阴谋、搞权术的人,总讲些弯弯理,这大概也是一条规律。

老子为了推销其“无为”的愚民思想,在一个章节里多有逻辑混乱而自相矛盾之处。在全书中,这种情况就更多。在我们所分析这一章中,是以“以正治国,以奇用兵”为开头的,这就给人一种肯定“以正治国”道理的印象,但在其它章节中,则是大反而特反中正思想的。

例三、第五十八章中,就这样说:
其政闷闷,其民淳淳;其政察察,其民缺缺。祸兮,福之所依。福兮,祸之所伏。孰知其极?其无正:正复为奇,善复为妖。人之迷,其日固久。是以圣人方而不割,廉而不刿,直而不肆,光而不耀。

此中“其政闷闷,其民淳淳;其政察察,其民缺缺。”是为反对黄帝明民以治观点,而兜售他的愚民统治术,而自己编造出来的论点,并不是客观真理。其目的完全是为了推导出一个“其无正”结论服务的。这就是对“以正治国”的一种坚决否定。如此,老子又在这一段话中,前后的言语、语义上就又产生了逻辑混乱。

至于“祸兮,福之所倚,福兮,祸之所伏”,是有其一定的哲理的。《黄帝经·经法·道法》篇一开头,讲以道立法的时候,就讲了这个问题,言其为“或以死,或以生,或以败,或以成,祸福同道”。但福变祸、祸变福,是有其一定的主客观两方面具体条件的。而绝不是说祸绝对要变成福,福绝对要变成祸,它因有具体条件的限制,就不具有普遍意义,因而也就不是普遍真理。而只要是按客观自然规律行事,就可以趋利而避害。要不然,古人何以要尊道而贵德?今人何以要重视学哲学用哲学?哲学没有用,学它干什么?然而,在老子看来,“其无正:正复为奇,善复为妖。”福就是祸,祸就是福!此一事物可以毫无客观条件限制地变成与之相反的事物——这又是什么哲学?什么逻辑?

《老子》一书的逻辑混乱,举不胜举,我读其语总感到老子似乎神经上有毛病、或者像喝醉酒一般,颠三例四,语无伦次。对此我们也没必要一一列举,有兴趣的读者可以自己去进行检索与分析。

当我们仔细地研究所谓的“老子哲学”理论,发现其著逻辑混乱,除了反对黄帝治国思想理论,刻意宣扬愚民而治等荒谬思想造成之外,更重要的原因还有其哲学理论上的致命缺陷——由其所了解的哲学思想体系的不全面、不完整所造成。而哲学思想,其理论体系上的任何不全面、不完整,就是不科学。失去了科学性,也就失去了真理。任何著作不讲真理,不说真话,陷入歪理曲说之中,其逻辑混乱就是非常自然的事了。对此,我们在下一节中,再从哲学思想要有完整的理论体系这个角度进行一点讨论。

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曲辰著:《老子思想批判》第四章第4节

第四节  没有完整的哲学理论体系

哲学,不论其唯物也好,唯心也罢,每一种哲学都是有其特定的哲学思想理论体系的。而各个方面的理论都是由其哲学思想理论体系所严格界定与制约其特定的涵义的,不然就不能自圆其说。《老子》一书之所以逻辑混乱,就是因为其没有完整的哲学思想理论体系,想说什么就说什么,想怎么说就怎么说,并且片面地理解和解释“极反规律”,将这个有其特定条件限制下的规律就当作是“道”——也就是中国古典哲学思想理论的全部哲理而行论述。这就是他不得不进行诡辩,不得不用正确道理掩盖谬论,不得不搞神秘主义,绕弯子,兜圈子,卖关子,以导人于十里云雾之中,讲些似是而非之语的关键所在。如此,在《老子》一书中不出现逻辑混乱,不进行诡辩,才算是怪事。所以,《老子》以诡辩为全书的特点,乃属一种自然特色。

中国古典哲学,是有其完整的理论体系的。它由以下几个方面而构成:

(一)对事物阴阳特征的详细分析与综合;

(二)事物阴阳相反相成、相异相同规律。如:阴阳相异的互相感应、互相吸引、互动交流、互相渗透、互相依存、互为己根、以及由此而又引发出来的阴阳守恒、物无至纯等客观规律;

(三)阴与阴、阳与阳的同性事物之间相互排斥、相互竞争、物极必反、量变引起质变、以及特定条件下的和平共处、合二为一体等客观自然规律;

(四)异性相引与同性相斥造成一个总体性更高层次上的相对性、平衡性、有序性等;

(五)上述各种规律又以“天道”、“人道”、“地道”之间的相互感应、互动、制约理论,加以“时变”理论,形成一个四维一絷的博大哲学思想理论。

(六)具体论证某一事物的变化之中,又详细辨之以主体条件、客观条件,这就包括了对于天时、地利、人和条件的以时变化,从而影响到所要论述事物变化本身的具体分析,还有正名求实的辨别等。其中,主观条件、客观因素、时变理论、正名求实观点等,在《易》经中,是通过不同的卦画、内卦、外卦、爻位分析而行论述的。所以不研究《易》经的卦画由何而生,由何而变,其遵从的是什么法则,就不会知道此种哲学思想理论的完整体系。因为,就是连《黄帝经》这样目前所见到的谈中国古典哲学理论最好的书,因其只是围绕治国方略而言道理,这就有其一定的限制,因而对于中国古典哲学思想理论体系的体现,也存在着严重的理论缺失。理论上的严重残缺,则正是造成论理谬误的直接性根源。这,也就是我们之所以在进行黄帝与老子哲学思想比较之前,先简要介绍中国古典哲学的重要原因。

《老子》一书,在哲学理论上的不系统,不全面,不正确则是老子对中国古典哲学的不懂,为强调绝圣、弃智、绝仁、弃义、绝巧、弃利、绝学无忧、不尚贤、愚民而治的歪理,而故意曲解、编造“道理”而造成的。因为,在他的著作之中,所言事理的方面是不少的:从天地到万物,从治国、用兵、到如何做人、行事,以及如何对待祸福、名利、善恶、荣辱、长生、久视等等,几乎含盖了人类社会生活的各个方面,涉及到了各个思想领域,它本来应该反映中国古典哲学的完整思想理论体系。应该反映而出现严重理论残缺,其本身就一种最大的理论错误。

《老子》一书的哲学理论不系统、不全面、甚至有大量的曲说,主要表现在以下几个方面;

第一,虽然,他也说到了“万物负阴而抱阳”,但对于阴阳异性互相感应、互相吸引、互相交流、互相渗透、互为依存,相对平衡诸规律,则基本上没有谈到。而只是对阴阳相对理论有一点涉及,但并未对此展开讨论。因为老子不是要谈事物的相对性,而是为他的滥谈、滥用“物极必反”规律所做的一种铺垫。对此,我们举例稍加对比:

在《易》经中,是以《咸》、《泰》、《恒》等卦,来强调事物阴阳相交的道理:“天地交,而万物通也。上下交,而其志同也。”①“天地不交,而万物不通也。上下不交,而天下无邦也。”②“无邦”之所指,就是社稷毁,政权丧,国家亡。唯因客观规律是如此,黄帝治国,就强调“爱民”“明民”一切政令都要合于民心,老子则是背“道”而行,一味强调“愚民”。这难道就是所谓懂“大道”的“哲学之父”么?

阴阳互感、互动、互渗、互补,互依,互根诸规律的正确阐述,不仅决定了中国古典哲学是世界上提出最早的广义相对论,而且也是正确地阐明了事物不纯性的原因。故俗语云:人
—————————
①  《周易·泰》。
②  《周易·否》。



无完人,金无足赤,物无尽美,德无至善。这就是说,客观事物中的绝对性,只存在于事物的相对之中。离开了相对,就无以言绝对。而

《老子》一书中则几乎处处谈绝对,而闭口不言相对。这又是其造成理论错误的根源之一。如其言:

大道废,有仁义;智慧出,有大伪;六亲不和,有孝慈;国家昏乱,有忠臣。①

这些,就只是强调事物的一面,而绝口不谈其两面性。任何事物,哪怕是再先进、再好的东西,也都是具有两面性的。这就是社会的每一个进步之中,亦必然包含有一定的退步。比如,发明和使用了自来水笔,这给书写带来了很大的方便,但是,人们的书法艺术却因此而倒退了,至少是受到了一定程度的影响;有了计算机之用,人们慢慢地拿起笔来,竟写不好字了;互联网的普及,极大地促进了社会各方面的信息及时交流,

这对于社会的文明、科学、发展进步,是起到了非常了不起作用的。但是,利用网络进行一些犯罪活动,也就随之出现……而老子则不是这样看问题。比如,我们上边引用了他“大道废,有仁义”之语。然而,老子不过是因诡辩之需而这么说的。他没有任何肯定“仁义”的意思,他强调的是“绝仁弃义”!

第二,《老子》一书对天道、地道、人道之间的互为感应、互为制约关系同样没有谈到,对于中国古典哲学理论中的著名时变理论,也未置一辞。
道,也就是中国古典哲学理论,它是包涵了“天道”、“人道”、“地道”、“时变”四个方面的内容的。所以,我称其为“四维一絷”的哲学思想理论。所谓“天道”者,指宇宙间的天体
——————————
①  《老子·第十八章》。



物理反应引发出来的各种运动变化规律;“地道”指的是地球物理变化引发出来的各种客观自然规律;“人道”指的是人类社会生产、生活各个方面的发展变化规律。这三者之间的变化,又是互为影响和制约的一个有机统一体。其变化是随着时间过程而显现出来的,如果抽去了时间概念,就无以谈变化。所以,从中国古典哲学思想理论的观点出发谈道理,则天、地、人,都属于哲学理论所说的“万物”的。所以,《易》经就说:

《易》之为书也,广大悉备:有天道焉,有人道焉,有地道焉。兼三才而两之,故六。六者,非它也,三才之道也。①
这里所说的“三才”指的就是“天道”、“人道”、“地道”。因为“三才”都各具阴阳,所以卦画就有六爻,爻者,效也。至于“时变”理论,除了六十四卦的每一个卦画,都以初爻向最上一爻的事物发展变化比拟中,象征六个具体条件变化的时段外,又多次提出“与时偕行”,②“时之义大矣哉”③的问题。

至于黄帝谈治国,常是将天、地、人、时联系起来论理。如:

治国固有前道,上知天时,下知地利,中知人事,善阴阳之为用。④

老子为兜售“无为”谬论,谈到人的学道用道之处,总是将客观自然规律与人的主观能动作用等同起来。但谈到天、地、人与道的关系时,则就是天是天,地是地,人是人,道归道,绝口不言其相互之间互为影响的整体关系,而是分得很清了:
——————————
①   《周易·系辞下传》。
②  《周易·乾·文言》、《损·彖传》。
③  《豫》、《随》、《革》等。
④  《黄帝经·十六经·前道》。



“人法地,地法天,天法道,道法自然。”①

这就是说,老子的思想同西方哲学理论有着很大的相似之处,根本不懂得中国古典哲学观中的“自然万物”是包括了天、地、人的哲学理论。

当然,老子也更不懂中国古典哲学中的“时变理论”。

第三,老子对事物变化中的主观、客观之间的关系不仅没有谈到,而且是在全书中混淆主、客观之间的界限;对于正名求实理论,他根本未有涉及;对于同性事物相斥诸规律中,只论及到了极反规律,而且将其认作普遍规律应用,这就造成了了许多似是而非的错误观点。

物极必反规律,只存在于同事物相斥之间。在阴阳异性相引事物之中,是不存在物极必反规律的。物极必反规律,是在一定的客观条件之下才能呈现出来的,而绝不是不需要任何客观条件,就可以机械地变来变去的。机械地变来变去,就不是唯物辨证的思想方法论,而是实实在在的诡辩论。举例而言,水在一定的温度下,可以变成气、变成冰,冰和气在一定的条件下也可以还原为水,但抽去了温度这一客观条件,就无以谈其变化。同样,一棵树它在一定条件下,可以由小变大,一个人可以由出生、幼小,到青年、壮年、老年,乃至死亡。但小并不等于大,幼小不等于壮大,生也不与死等同。小之变大,弱之变强,以及大变为小,强变为弱,都需要一定的条件,没有必要的变化条件,其变化就不会发生。然而,在《老子》之论中,则是几乎到处产生这样的错误。
例如:
—————————
①  《老子·第二十五章》。



上德不德   是以有德
下德不失德 是以无德
强者   死之徒
柔弱者 生之徒
兵强   则不胜
强大   处下
柔软   处上
高者   抑之
下者   举之
有余者 损之
不足者 补之
弱之胜强,柔之胜刚。
善者不辩,辩者不善。
知者不博,博者不知。
正言若反……

老子认为这就是普遍存在的客观规律。实际则是不准确、不科学的错误理论。《老子》一书从其命称为《道德经》,而且在书中自吹,是他发现了道,而且是由他命其称谓的:

有物混成,先天地生。寂兮廖兮,独立不改,周行而不殆 ,可以为天下母。吾不知其名,字之曰“道”,强为之名曰“大”。大曰“逝”,逝曰“远”,远曰“反”。

我们读中国古籍,则是从来也没有发现有人将“道”称之为“大”、“逝”、“远”、“反”的。也很奇怪,怎么这个第一位发现了哲学、创立了哲学的“哲学之父”,反倒对中国古典哲学理论有很多都不懂,而且还闹出不少不懂中国古典哲学的笑话呢?此不能不谓中国历史上的大怪事!

第四,老子,无论从其历史传说,还是从其言论,都是一位历史上的“怪客”,就连其对“圣人”的定义,也同样是同中国历史上经典著作大不相同的。下面,我们就将《老子》一书中对“圣人”的论述,同《易》经、《黄帝经》作一个对比:

⒈《易》经中对“圣人”行为的论述:

昔者,圣人之作《易》也,将以顺性命之理。是以,立天之道曰阴与阳,立地之道曰柔与刚,立人之道曰仁与义,兼三才而两之,故《易》六画而成卦;①

夫《易》何为也?夫《易》开物成务,冒天下之道,如是而已者也。是故,圣人以通天下之志,以定天下之业,以断天下之疑;②

同声相应,同气相求,水流湿,火就燥,云从龙,风从虎,圣人作(《易》)而万物覩;③

天地感,而万物化生。圣人感人心,而天下和平;④

圣人以顺动,则刑罚清而民服;⑤

⒉黄帝对圣人行为的论述:

道若川谷之水,其出无已,其行无止。故服人而不为仇,分人而不譐(似应作“蹲”)者,其惟道矣。故播之以天下而不忘者,其惟道矣!是以,道高比于天,道明比于日,道安比于山。故,言之者,见谓智;学之者,见谓贤;守之者,见谓信;乐之者,见谓仁;行之者,见谓圣人。故,惟道不可窃也,不
——————————
①  《周易·说卦传》。
②  《周易·系辞上传》。
③  《周易·乾·文言》。
④ ⑤ 《周易·咸·彖传》、《豫·彖传》。




可以虚为也。①

公者明,至明者有功。至正者静,至静者圣。无私者智,至智者为天下稽。②

圣人举事也,道合天地,顺于民心,详于鬼神,使民同利,万夫赖之,所谓义也。③

⒊老子对圣人的描绘:

圣人处无为之事,行不言之教。④

圣人之治,虚其心,实其腹,弱其志,强其骨,常使民无知无欲,使夫智者不敢为也。⑤

圣人不仁,以百姓为刍狗。⑥

圣人为腹不为目。⑦

圣人无常心,以百姓心为心:善者吾善之,不善者,吾亦善之。德善;信者,吾信之,不信者,吾亦信之。德信。圣人在天下,歙歙;为天下,浑其心。⑧

按照老子的描绘,“圣人”是居高位,不作为,只知道吃,将天下百姓当作杂草与狗,推行愚民之术,而且不分是非,不分善恶,“浑其心”的一个混蛋!而且,老子每当说到“圣人”,
——————————
① 贾谊:《新书·修政语》引黄帝语。
② 《黄帝经·经法·道法》。
③ 《黄帝经·十六经·前道》。
④ 《老子·第二章》。
⑤ 《老子·第三章》。
⑥ 《老子·第五章》。
⑦ 《老子·第十二章》。
⑧ 《老子·第四十九章》。




就嘴里离不开一个“吾”的用于自称之字。因此,老子心目中的“圣人”指谁?不也是个藏头露尾的问题么?

第五,我们不妨再来看一看老子的自我吹嘘:

有物混成,先天地生。寂兮廖兮,独立不改,周行而不殆,可以为天下母。吾不知其名,字之曰“道”。①

天下皆谓我道大,似不肖。夫唯大,故似不肖。若肖,久矣其细也夫。②

吾言甚易知,甚易行。天下莫能知,莫能行。言有宗,事有君。夫唯无知,是以不我知。知我者希,则我者贵。③

当然老子在进行自我吹嘘的同时,又用拟人法,让客规律现身谈道也称“我”、“吾”,再以此将“道”这个客观自然规律的称“我”与老子自吹而言“吾”之间,又来一个故意混淆其界限,以其有意的“混”,造成读者思维上的“昏”,在“尊道贵德”之中亦不知不觉、自然而然地崇拜了作者。

为什么这样?老子自然有自己的“道理”!

—————————
① 《老子·第二十五章》。
② 《老子·第六十七章》。
③ 《老子·第七十章》。

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曲辰著:《老子思想批判》第四章第5节

第五节  用故弄玄虚之法加强其神秘色彩

《老子》一书,虽然其全篇都强调恬淡为上、淡泊名利、见素抱朴、大巧若拙、大辩若讷等等,但这些都不过是说给别人听的。而老子自己则是耍尽了花招,文风不正。谈朴素的哲学道理则故弄玄虚,自吹自擂,神神鬼鬼,搞得一片神秘色彩,就是其突出的特点。本节就此举例略做分析:

例一:
道,可道,非常道;名,可名,非常名。无名,天地之始;有名万物之母。故常无,欲以观其妙;常有,欲以观其徼。此两者,同出而异名,同谓之玄。玄之又玄,从妙之门。(一章)

中国古典哲学中的名词“道”,指的就是客观自然规律。客观自然规律,依存于客观事物的变化,它是由事物的性质、变化条件所决定的。它的“无”并不等于客观中不存在。除了老子之外,中国古代典籍介绍它的特点,都是以“无形”来形容其抽象性,很少有人说它是“无”的。老子为了故弄玄虚,就故意玩弄文字游戏,一开始就言:道,是可以说道的,但却不是平常的道理。其名,也可以名之,但却不是平常事物的名称。这开头几句,虽然已近似于绕口令,但还没有说错。接下来的“无名,天地之始;有名,万物之母。”就开始有些离谱了:客观自然规律与物质存在共始终,它并不会依人们的认识与否为转移,在地球上还没有人类之前,它就是化生万物之母了,而人类认识到它的存在,则是人类社会进入到文明时代的事,客观自然规律当然不会是人类认识了它,并在哲学研究与理论上给其命以一定的称谓,它才开始成为“万物之母”的。所以,老子的这一段论述,从“无名”与“有名”开始,就已成为非常错误的说法了;接下来的“故常无,欲以观其妙;常有,欲以观其徼。此两者,同出而异名,同谓之玄。玄之又玄,从妙之门。”就是毫无哲理意义的故弄玄虚:

“道”不论人们认识与不认识,不论其有名与无名,它都是“道”,它都是一种客观存在着的事物变化规律。如何三变两变就又成了“此两者”了呢?除了老子之外,在老子之前,从未有过哲学家将“道”称之为“玄”的。老子的“玄之又玄,众妙之门”说,就是“神道设教,以愚百姓”的一种离经叛道奇说。

例二:
视之不见,名曰夷;听之不闻,名曰希;搏之不得,名曰微。此三者不可致诘,故混而为一。其上不曒,其下不昧,绳绳不可名,复归于无物。是为无物之状,无物之象,是谓惚恍。迎之,不见其首。随之,不见其后。执古之道,以御今之有,能知古始,是谓道纪。(十四章)
这一段话,老子仍然是以“道”的无形、无象搞文字游戏,一会变一为三,一会儿又混三为一,就象变魔术,还是在搞“玄之又玄”的把戏,一定要把读者的思想搞糊涂了,然后趁人糊涂而兜售其谬理。果然,绕了一阵弯子,就说开了高深莫测的“执古之道,以御今之有”,说这是一个“道纪”!

道无古今,言道有“古”有“今”,就是一种屁话,还有什么“道纪”!道为客观自然规律之总称。“纪”为头绪,如纲纪;又作治理解,作法度言,同于“律”,没有谈到“道”的各种规律性体现,也没有任何理论上的明确含义界定,光谈其一个无形,又何以“纪”言?

例三:古之善为道①者,微妙玄通,深不可识。夫唯不可识,故强为之容:豫兮,若冬涉川。犹兮,若畏四邻。俨兮,其若容。涣兮,若冰之将释。敦兮,其若朴。旷兮,其若谷。混兮,其若浊。孰能浊以静之徐清?孰能安以久,动之徐生?保此道者不欲盈。夫唯不盈,故能蔽不新成。

这一段话,并未谈出任何的“道理”,也就是哲学理论。反而又是以“道”的客观体现而神话“善为道者”。究其目的,不过是为了神化自己而已。但这种文字游戏,客观上则形成了一种“道不可知论”的宣扬。老子讲愚民,他自己就身体而力行。对于“道”的神秘化,目的是为神化“为道者”。神化“为道者”,最终则是为神化自己。所以,老子一而再,再而三的自吹,在他的书中,似乎也就成了顺理成章的事了。下面,我们就来看看老子的一系列自我吹嘘。

例四:有物混成,先天地生。寂兮寥兮,独立不改,周行而不殆,可以为天下母。吾不知其名,字之曰“道”,强为之名,曰“大”。“大”曰“逝”,“逝”曰“远”,“远”曰“反”。故道大,天大,地大,王亦大。域中有“四大”,而王居其一焉。人法地,地法天,天法道,道法自然。②
这一段话中,包含了四个内容:第一,宣布“道”是由他发现和命名的;第二,由“道”名等于“大”,“大”又等于“逝”,
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①  今通行本为“士”字,误;郭店楚简为“道”字,对。
②  《老子·第二十五章》。




“逝”又等于“远”,远则等于“反”,为他机械、随意曲解道学理论,为其“愚民”之说提供所谓的“理论”依据;第三,由谈道之“大”,不用任何理论、事实为依据地直命“域中有四大,而王居其一焉”,以此赤裸裸地直接美化帝王;第四,以根本不符合哲理的直命推导之法,达到“人”要法以“无为”的一种结论。

以上这四项内容,没有一项有道理。亦就是说,没有一项是具有科学的哲理意义,而纯属扯谎与诡辩:

第一,中国古典哲学在古代一直称之曰“道”,此正如我们在本书第一章中介绍到的那样,它源自伏牺八卦卦画所传,其产生于中国尚未全面进入以农业种植经济生产为特点的时代以前,也就是通常所说的“神农氏”历史时代之前,距今至少已有七八千年之久的历史。此后,“神农氏”历史时期开始有文字产生使用,就会有人在学习之中为便于记忆,而给这一套特殊的图案画注以文字,有文字即为“书”,这就是史传之《连山》易的出现。今之考古发现的文字材料亦证明,中国的文字产生于距今6000年左右的历史上。到了黄帝时期,已有统一使用的规范性文字可以述史记事,且由于农业种植经济生产的发展,改变了以畜牧经济生产时代的“以山地为生存根本”的历史观念,因而重撰经文,改原六十四卦以《根》卦为首而成以《舆》(《周易》更名曰“坤”)卦为首卦,这就是史传之《归藏》易的问世。商末,诸侯西伯研究以六十四卦卦画为占卜工具,至周初,姬旦在《连山》、《归藏》的基础上,更改大量卦名,删改经文,而有《周易》,并正式颁布法令以《连山》、《归藏》、《周易》为占卜用书。但姬旦并未、也难以将《易》经谈哲学道理的文字全部删除干净,历经三千年至今,其中“伏牺作八卦”的记载仍在,其“一阴一阳之谓道”,以及“《易》与天地准”等大量哲学理论语言尚存;更何况,老子本人就是抄袭《黄帝经·道原经》之辞而撰《道德经》,反对黄帝以法治国的一系列哲学思想理论的。老子竟敢宣称“道”是他发现和命称的,这种吹破大天的扯谎行为,实在是一种不知羞耻的行径!

第二,老子关于“道,强为之名曰大,大曰逝,逝曰远,远曰反”的推导,没有任何哲理依据,不具有逻辑性:在中国古典哲学理论之中,“道”等同于“太极”。“太极”是一个形容性的词,以言“道”之无大无小,其大,可以大到无极无限,也就是“至大无外”。其小,亦可小到无极无限,也就是“至小无内”。但这种称谓只在论述“道”普遍存在于宇宙、大地、人类社会等万事万物之中时才用。一般情况下,是并不称“道”曰“太极”的。而老子关于“道 大 逝 远 反”的推导,就是一种既没有任何哲学理论依据,也不符合文字字义,更无逻辑所言的瞎掰:

道,在甲骨文中分别作“ 、 、 ”形,唐兰先生认为此是“还之本字”①,我以为,对此字的认识还可以进行讨论。

首先,从字形及其在历史的演变上说,甲骨文中的“ ”字应释作“道”字,而不应释“还”。因为,在其后的金石文字中,“道”字之形为“ ”②、为“ ”③。稍后,此字又一分为二:以“ ”为“道”,以“ ”作“导”④。小篆中的“道” 字
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①  《天壤阁文存》。
②  貉子卣。
③  散氏盘。
④        石鼓文。



书作“ ”、“导”为“ ”。

而“还”字在甲骨文中则作“ ”①,金文分别作“ ”②“ ”③等。这在字形上区别清楚,与后世的字形组成要素是一致的。

其次,若从字义上进行分析,“道”与“还”这两个字,在其字形创造和所要表达的义理上,就更加明确无疑:甲骨文中的行字刻作“ ”,它是图形文字“ ”的一种刻写稍变,其义是以十字路口的图形示意为道路,会意为行路之行,在造有关于道路、行走之义的文字中用为偏旁;“ ”的眼睛之形为“目”字,用为观察之义以与其它单字合体成新造之字,可横书也可立写;“ 、 、 ”为“眉”字,与其它字合体造字中也省作“ ”;“ ”为“方”字,指方法、方向之义。如此,以“ 、 、 ”合体所造出的“ ”字,其表意即为:用目仔细观察像道路一样事物发展变化规律的思想方法。所以,此字就是道学之“道”字,到了金文阶段,此字又分出了一个“导”字,道字去“方”加足形“ ”强调了行动之义。导字则换之以“手”形“ ”而作“ ”,表明了是以一定的思想理论、观点、方法开导、教导、指导别人。

而“ ”字中的“ ”是“ ”字的横书,它以用线串珠玉之形为形,即今之“丰”字;其中的“ ”是依衣襟之形而造,即今天的“作”字。“ ”字才是“还”字,它是以行路的“行”示义,依佩载于衣服上的玉环之“ ”形音,而作回还之还字。
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①  《前》六·二三·二。
②  免簋二。
③        散氏盘。



在金石文字时期,“ ”字中的“ ”字就变作“ ”,而后世以 “ ”形音的字很多,如:擐、寰、圜、鬟、寰、缳、懁、澴等字。

我们从中国的甲骨文研究中,证明了中国古典哲学是产生在中国文字之前的历史上。因此,不仅中国古典哲学名词、术语中所有的字,在甲骨文中都有,其形音、示义准确无误,而且与中国古典哲学有关的文字,也都齐全。更为重要的是,由于中国文字的创造是在中国古典哲学产生之后,这就使得中国文字创造过程的本身,受到了中国古典哲学的深刻影响,从而使中国文字中不仅一些表义抽象的文字造得形音、示义确切,也使中国文字极具偏旁部首的规律性,更含有浓厚的哲学色彩,这就使中文及汉语具有了博大精深、言简意赅的突出特点。

中国古典哲学称作“道”,由此,而将一定的规律、思想、方法、法律、法则都统称之为“道”。称道学理论为“道理”;讨论问题谓之“论道”;用心体会哲理并融会贯通命之曰“悟道”;学道而有所心得便体现为“道德”;将以法治国者称作“执道者”;评论治国者的政绩,就论之以“有道”或“无道”……

“大”字是与“小”相对事物形容用字,具有“巨”、“广”、“长”的意义,可见,这同指为规律、思想、方法、法律、法则、道德之义是划不上等号的。

逝,字义为流去,过去,具有消失的意义,所以,人死也谓之逝世。这又同“巨”、“大”、“长”的意义有什么关联呢?
远字,是与近相反意义的表述用字,它可以用以指距离、时间、两事或两物之间的相差,这又同“流去”“过去”具有“消失”之义毫不相干!

反,义为翻转,违背,与正相对,也同返字字义,如反归。这又同“远”字字义牵扯不上。

老子这种毫无哲理与逻辑性的瞎推理,事实上是不要任何根据而随意性很强的诡辩,究其目的,只是为其机械地、随意地冒用“物极必反”规律,以作“理论上的一个铺垫。

例五:天下皆谓我道大,似不肖。夫唯大,故似不肖。若肖,久矣其细也夫。我有三宝,持而保之:一曰慈,二曰俭,三曰不敢为天下先。慈,故能勇;俭,故能广;不敢为天下先,故能成器长。今舍慈且勇,舍俭且广,舍后且先,死矣!夫慈,以战则胜,以守则固。天将救之,以慈卫之。

此段自我吹嘘,从一开始就是一种违背客观规律的胡吹!迄今为止,我们并未见到过老子还有别的著作。那么,既然是老子第一个发现了“道”,并为之命名,其在写作之中,自然是书尚未成之际。书尚未成,就还没有传播于世上。如此,世人也还处于“不知道”的状态之下,何来“天下皆谓我道大”之语?若由老子所说的“天下皆谓我道大”之语而遍查古籍,却同样也见不到春秋时期谁夸其“道大”的记载。这,不又是一种吹牛撒谎而毫不知耻的行为么?至于老子的所谓“三宝”,一是慈如何能勇,俭如何能广之间,并无必然联系,老子自己也没有说道清楚,此论也仍然是“玄之又玄”的东西。至于“天将救之”之类,更是典型的“神道”之语,信乎?

老子自吹之语甚多,我们姑且再摘录一些如下,“欲以观其妙”:

吾言甚易知,甚易行。天下莫能知,莫能行。言有宗,事有君。夫唯无知,是以,不我知。知我者希,则我者贵。是以,圣人被褐怀玉。

老子说啦,他的言语是非常容易理解,也很容易做到的。可惜的是,天下的人们却都难以知,都不能做到。这话,可以做这样的解释:天下的人们都是些愚不可及者,连老子简明易行的话也听不懂,做不到,知老子者稀之又稀;要么,就是老子讲的都是些鬼话,思维正常的人是听不懂的,或者像他这种尽讲些愚弄人民的话,有正义感和良心的人们,是不会按他的话行事的。当然,从文字因果联系上说,老子的本意是神化自己,不然,三言两语,就把自己吹得比圣人都高一头了——“知我者希,则我者贵,是以,圣人被褐怀玉。”这是吹牛不怕闪了舌头的表现!

例六:下面的一段话,则是老子把自己当成了救世主的表述:

使我介然有知,行于大道,唯施是畏。大道甚夷,而民好径:朝甚除,田甚芜,仓甚虚,服文彩,带利剑,厌饮食,财货有余,是谓盗夸。非道也哉!

鼓吹神鬼莫测之术,故弄玄虚,言己之术法力无边而可救世,是一切迷信教派的特点。所以,后汉中国产生的教派以道为教名,尊老子为教主,以其所著《道德经》为教典,也就毫不奇怪了。至于魏晋间学者虽以《道德经》为本,搞了一阵子“有与无”、“本与末”、“母与子”的讨论,最终对于社会变革毫无作用,闹了个“否定之否定”。只有佛教徒看中了其“玄之又玄”的妙理,吸收为佛教经义的一部分。

这,是老子所言的“道”,在中国历史实践中的事实。至于有人不想承认这样的事实,那就是一种如何看待历史事实的问题了,认识永远不能够改写历史,而历史则是实实在在的一种历史存在。

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曲辰著:《老子思想批判》第四章第6节

第六节  以明确的哲理掩盖错误主张

老子著书,手法“高妙”,世人难及:论理中的主客观不分,故意混淆哲理概念;作者自我吹嘘,让本来看不见、摸不着、无形无物的“道”也自称“我”而吹嘘,由此又使自己的自吹而变得不显眼,从而在教导读者“尊道贵德”之中,亦崇拜了老子自己;用故弄玄虚之法谈“道”的神奇,使读者感到作者自己若神而奇;将自己的观点用“圣人”的认识加以推销;以明确的哲理巧妙地掩盖其离经叛道的错误观点,在读者服其哲理之中也接受自己的错误主张……这,恐怕是前无古人的事。至于有无来者?目前,恐怕谁也还不敢说这种绝对的话。

现在,我们就其用明确的哲理掩盖其错误主张这个问题,举例进行一点分析。

例一:为无为,事无事,味无味。大小多少,报怨以德。图难于其易,为大于其细。天下难事,必作于易;天下大事,必作于细。是以,圣人终不为大,故能成其大。夫轻诺必寡信,多易必多难。是以,圣人犹难之,故终无难矣。(第六十三章)

在这一段话中,是有对有错的:其“为无为,事无事,味无味。”是老子鼓吹学道要做到“无为”的主旨。目的就是要反对大有作为,是其一以贯之的错误观点。而接下来的“大小多少,抱怨以德”是一个过渡性的语言,目的是接以浅显、明白、正确的理论为证据,以掩盖其开头提出的错误观点,使人在对其道理产生一种玄妙之感中接受他的错误主张,这就是以正确论据巧妙地掩盖错误议题的办法。

“图难于其易,为大于其细。天下难事,必作于易;天下大事,必作于细。”是一种正确的、科学的做事方法,但其“作”就已经是一种“为”,目标则更是大有作为,而不是“无为”。这与“为无为,事无事,味无味”的不作为是两码事。过去就已有学者谈到过《老子》一书,作为哲学理论著作,存在着极其严重的逻辑混乱。但这种逻辑混乱,却并不是老子思维能力上有什么问题,而恰恰相反,是老子的辩术太诡吊,太善于操弄玄虚了。

例二:信言不美,美言不信。善者不辩,辩者不善。知〔智〕者不博,博者不知〔智〕。圣人不积,既以为人,已愈有;既已与人,已愈多。天之道,利而不害;圣人之道,为而不争。(第八十一章)

在这一段话中,正与我们前面举例的一段情况相反:以至理名言,先向不确之论过渡,而后,推出其错误观点。整段话存在着一个由对到错的“渐变”过程。对此,我们可以稍作一点分析:

开头的第一句话:“信言不美,美言不信”,讲的是至理名言。这是说,真话,能够应验的话,并不一定有人受听,因为真话往往要直言人之缺点、错误,事之弊端、失策。而人类的本能之性则是爱听美言奉承,所以,信言不美。非为不美,而是听者不感到“美”。而好听的话,听起来顺耳,觉得很“美好”,实则不能应验,毫无用处。

信言中的“信”就是仁、义、礼、智、信中的“信”,是一个哲学观点引为社会道德之一。这是因为,物质具有一种旋转运动的特性,而其物质的旋转运动,则是由物质阴阳异性互相吸引、相互交流所决定的。所以,中国古典哲学以图画系统传播道理,就画有一个“太极图”,它是一个黑白相对的圆形图呈顺时针方向旋转运动状态图。白的一边,其中心有一个黑点;黑的一边,其中心又有一个白点。白的一边大到极限,而开始生黑;黑的生长壮大到极限,便又转而生白。这个“太极图”所画,其要表达的哲理就是:一元事物,一分为二,分阴分阳;阴阳异性互引、互动、互渗、互为消长,阴极生阳,阳极生阴;但阴阳互为已根、互为依存,孤阴不生,独阳不长。唯其相反,方能相成。只有相异,才能相同。阴阳合而为一,才构成一元事物;阴与阳,因为是相比较而存在,所以阴与阳不仅始终保持平衡,而且是阴无纯阴,阳无纯阳,阳中有阴,阴中有阳。这种图案画上的表示,是说明世界上没有绝对纯而又纯的事物。

先天太极八卦图的旋转运动,其卦位是以地球围绕太阳公转而画的,《乾》为阳表南代夏,《坤》为阴代北表冬。这是符合中国地处北半球季节变化实际情况的。如此,夏至阳极而生阴,冬至阴极而阳生,此在八卦图中的体现,就是八经卦中之阴、阳爻依季节之变而渐次消长,顺时针方向旋转变化。这种图式是依天文学观察研究,按太阳依黄道带经过四象二十八宿所在天区的先后而画出的。并且同太极图的旋转方向相一致。这便是与“《易》有太极,是生两仪,两仪生四象,四象生八卦”,八卦定方位,而成“天地定位,风雷相薄,水火相射,山泽通气”立卦原则语序、方位、季节变化理论表述完全一致的图形。这个太极旋转动态图形所蕴含的哲理就是一切物质都是运动着的,运动就具有周期性变化,周期性的变化又体现为一种必然规律。此所谓“不失其常者,天之一也。天执一以明三:日信出信入,南北有极,度之稽也。月信生信死,进退有常,数之稽也。列星有数,而不失其行,信之稽也。天明三以定二,则一晦一明;地正四极以立七法,天定二以建八正,则四时有度,动静有位,而内外有处。天建八正行七法:明以正者,天之道也;适者,天度也;信者,天之期也;极而反者,天之性也;必者,天之命也。地之明、正、适、信、极、反、必者,天之所以为物命也。”① 在中国古典哲学理论中,将事物变化周期的必然性,就称之为“信”,如黄帝所言的“日信出、信入”语。

人之学道,积德,就是为了顺道而行,按着客观自然规律办事。故以道立法,以道制定的社会伦理道德,要人们遵循,目的就是使社会公平、公正、既竞争而又有序、和谐。对于必然规律“信”的所用,就谓之“信用”。

然而,老子的所谓讲道理,则根本不是传道以明民,其全部目的都是为他的愚民之术、无为而治错误理论做“垫背”用的。所以,接下来的“善者不辩,辩者不善”就不是确之论了。我们知道,论辩一般有甲乙两方,在辩论之初,你并不能判断出谁是谁非,而是要从辩论中哪一方有道理、哪一方无道理中去辨别,这就是真理愈辩愈明的问题。当然,这辩者也包括了不善。所以,这“善者不辩,辩者不善”一句,在老子这一段话的作用构成之中,是一种以不确之论向错误结论过渡性的语言。接着这个不确之论的话尾,推出来的,就是为其“绝学”主张服务的错误观点:“智者不博,博者不智”。到了这里,老子再作一个小回旋,讲两句似是而非的不确之论:“圣人不积,既以为人,已愈有;既已与人,已愈多。”
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①  《黄帝经·经法·论》。



为什么说此为不确之论呢?倘从字面理解,既然送与别人,就是多了,不多何以与人?但是,急人之急,帮人所需,历来
为中国人的美德,自己尚缺而与人者多矣,何能论之以“愈多”?

至于论者最后推出的结论:“天之道,利而不害;圣人之道,为而不争。”则是为推销“无为”服务之语,天地之道,有利有害,只言其利,不言其害,或者只言其害,而不言其利,作为哲学著作用语,都属不确之论。至于作为圣人,就是要为百性争福祉,为天下争安宁,教人有敢为天下先的精神,何言“不争”?不争,又何以言“为”?故,老子此句中的“为”是为假招,倡以“无为”、“不争”才是其骨子里的真意。
例三:道生一,一生二,二生三,三生万物。万物负阴而抱阳,冲气以为和。人之所恶,唯孤、寡、不榖,而王公以为称。故物或损之而益,或益之而损。人之所教,我亦教之,强梁者不得其死,我将以为教父。(第四十二章)

这又是一段以真理开言,中间过渡到似是而非的句式,最后推导出谬言为结论的典型论述范例。

其开头的“道生一,一生二,二生三,三生万物。万物负阴而抱阳,冲气以为和。”两句话中,有一句半是真理。即“道生一,一生二,二生三,三生万物。万物负阴而抱阳”为没有丝毫错误的中国古典哲学理论,而其“冲气以为和”半句,就是似是而非的谬理。

“道生一”指的是哲学一元论。“一生二”指的是一元事物分为阴阳之两面,对立统一,互为依存。“二生三”说的是阴阳事物互感、互引、互动、互交,不仅保持其生命力,而且其在阴阳互动、互交、互相渗透规律的作用之下,就会产生出既不等同于阴,又不等同于阳的新生事物。正是由于自然界存在这种阴阳相交产生新生事物的客观自然规律之作用,才导致了纷纭复杂的万物出现。这就是“三生万物”的哲理涵义。其“万物负阴而抱阳”,是指不论任何事物,都具有两面性,相对性。但两句话中的最后半句,就已非真理,而实属从自己肚肠中搜刮出来的谬论。

“和”是中国古典哲学中的一个科学命题。一般见之于古代典籍中,就是“和为贵”,“家和万事兴”、“和而不同”,“和合为一”等类论述。这种论述是以哲理言事的论述,是哲理应用中的语言,而非哲理研究、哲理提出所依客观规律阐述语言。因此,我们对此需要稍作解释,只有如此,才能指出老子之言的谬误原因所在,才能够作到以理服人。

中国古典哲学首分事物以阴阳,而行论述阴阳异性相感、相引、互动、互交、互渗、互为依存诸规律,以及阴阳同性相互排斥、相互竞争、相互消长、和平共处、和合为一诸规律。而“和”特指两种不同事物规律之中一定主、客条件制约下的事物状态:

其一,是指阴阳异性事物处于互相感应、互相吸引、互动互交、互渗互补、互为依存、互为根本的最佳状态。其表述用语特指阴阳和谐。其在《易》经中的表述,就是:“天地交而万物通也,上下交而其志通也”。治理国家,就是充分运用政治、经济、法律、道德、教化等各种措施,不断地调整各个方面、各种层次的阴阳关系,如:男与女、工与农、城与乡、供与需、上与下、消费与积累、普及与提高等关系,使之始终处于一种公平、公正、平等、互相交流、渗透、互补、互依的状态中,此就是社会的和谐。中医治病,也是充分运用针灸、按摩、内服药物、外敷药物等各种手段,调理人体各部分器官之功能,使之处于阴平阳秘、互相平衡、互相作用的一种最佳状态,以保持人体的旺盛生命力。

其二,是指阴与阴、阳与阳同性事物在其相互排斥、竞争、互为消长的诸种规律之中,甲、乙双方竞争的同时,又面对着更强大的竞争对手,也就是社会竞争的第三者,此时甲、乙双方为了相同的前途、利益,而和平共处,互相协作,共同对付第三者,这就是“和而不同”;或者,正因为甲、乙双方物理相同,为了迅速壮大自己社会竞争的能力,采取完全和合为一体的措施,如相同企业合并等。这也是一种和,也就是“和为贵”的意义所指。

而老子在本段两句话中的后半句则是“冲气以为和”。老子之语中的“冲”字,是为“虚”的意思。如:“道冲,而用之或不盈。”①“大盈若冲,其用不穷。”② “气”是为物质,而非道理。春秋以来,诸子百家多有以“阴阳之气”来解说中国古典哲学者,其源就是老子,这是不科学、不懂中国古典哲学的一种外行话。“冲气以为和”译成通俗语言,亦即“虚气以为和”,这纯是一种似是而非的信口雌黄之语。

老子在这段论述中,接下来说的“人之所恶,唯孤、寡、不榖,而王公以为称。故物或损之而益,或益之而损。”是借帝王之称以言“或损、或益”道理,首先,此种喻比是不符合历史事实的。帝王的称孤道寡,是自夏禹以来建立了“父传帝位与其子”以一家之私的独裁治天下,才逐渐形成的。其原意是“唯王作极”,天下唯一而无偶。并不像老子所说,具有贱身贵
—————————
①  《老子·第四章》。
②  《老子·第四十五章》。



道,以百姓所恶、所贱而作自称,以按老子机械的极反规律之解,而达由贱至贵的意义。其次,“物极必反”规律,是在特定的具体事物条件下才出现的,“极而反,盛而衰”①是中国古典哲学所论诸种客观自然规律之一,但绝不是唯一。老子将“极反”规律当成了中国古典哲学理论中的唯一,不分具体事物、具体条件,到处套用,就是一种哲学理论上的严重错误。下一节,我们就此专题作一个讨论。

总而言之,《老子》一书,之所以分割成八十一章的碎块,不仅语言上逻辑混乱、故弄玄虚,以增强其神秘色彩,甚至用极其明确的哲理为其谬论开道、打掩护、作注脚,都是由作者写书,首先就有了一个主观意志很强的目的,要倡导的一系列绝学、绝圣、绝仁、绝巧、弃智、弃利、弃义、不尚贤、使民不争、愚民以治的错误观点所决定的。文如其人,老子的文风说明,其人“甚精”、甚阴、甚险。《道德经》中无道德,就是其书的最大其特色。

——————————
①  《黄帝经·经法·四度》。

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发表于 2007-7-30 17:02 资料 主页 文集 短消息 只看该作者
曲辰著:《老子思想批判》第四章第7节

第七节  强调一理、攻其一端而不能遍举

管仲有言:“道也者,通乎无上,详乎无穷,运乎诸生。是故,辩于一言,察于一治,攻于一事者,可以曲说,而不可以广举。圣人由此知言之不可兼也。故博之为治而计其意。”①然而,《老子》一书则恰恰犯了强调一理,攻其一端,而不能广举的错误,这也可以说是《老子》一书的又一个突出特点。

为什么强调一理,攻其一端,而不能广举呢?造成此种情况的最根本原因,就是老子并不是一位精通哲学理论的哲学家,他是一位国家图书馆的图书管理者,因此,他客观上能够接触到比一般学者更多的图书资料。这也就是他之所以能够抄袭《黄帝经·道原经》中一些哲学辞句,著书立说,全面反对黄帝治国思想的条件。老子也可能很聪明,长期对包括《黄帝经》、《易》经之类哲学著作的阅读,对于中国古典哲学会有一定程度上的理解。但却学得不精,其理解总感到“惟恍惟惚”,不甚确切。对于哲学理论如果没有系统性的、从理论到实践的长期研究,没有深刻而精辟的见解,只靠一知半解的“半瓶子醋”,就撰写学术著作,而且是全面否定黄帝的治国思想,这就必然如同武大郎向巨人开战一样力不从心。在这种情况下,也就只好耍一点小聪明,玩弄一些文字游戏,故弄玄虚,自我吹嘘,再加上
——————————
①  《管子·宙合》。




不懂装懂地说一些人们难以猜摸的话以登台表演了。

在眼下,很多人都在崇信老子,捧其为中国“道家的创始人”、“哲学之父”、“智慧之父”的气氛下,我的这些话是很不入时,也很不入耳的,甚至已经有多年挚友说我“偏激”。不过,我的每一个认识,都有大量证据加以证明,是以充分的历史证据在说话,而且都是做到孤证不算数,无理而不说的。

关于老子如何抄袭《黄帝经·道原经》、如何全面反对黄帝的治国思想、如何哲学理论体系不全面、逻辑混乱、不懂何为道德而行诡辩等,我已在前面的有关章节举例进行了分析。此节重点说一说老子对于“极反”规律的错误理解与乱用,因此,这就造成了其在论理上只能够曲说而不能遍举,强以遍举便出现自相矛盾的哲学理论原因。

“物极必反”规律,是中国古典哲学思想理论中所论述到的、客观现实事物中所存在的一个重要规律。但是,正像任何客观自然规律的体现都有一定的条件制约一样,极反规律也同样有其特定的条件限制,而不能像老子那样,不分事物的具体条件,一概套用。简单地说,极反规律只存在于同性事物之中,而且其变化都有一定的客观条件所制约,抽去了客观的具体的条件,其事物便不会产生变化。极反规律的变化主要表现形式为量变。量变,就有一定的数、度。中国古典哲学理论是很重视数度之变的。如:夏热变冬寒,寒与暖都为气温。它是由地球自转轴与围绕太阳公转轨道平面呈现23°26′的倾斜交角造成的,若是没有这倾斜交角的存在,则地球上便会没有四季变化。而且,正因为其旋转运动,就存在周期性,因此季节之变就是相对的,而不是绝对。永远不会只存在是由寒变暖,或者永远是由暖变寒。所以,在《易》经中,就以《复》卦取象喻理以言其道;善与恶的变化,其性质都属于社会法理道德范畴,其变化是善恶言行的日积月累所造成。此所谓“善不积,不足以成名。恶不积,不足以灭身。小人以小善为无益,而弗为也。以小恶为无伤,而弗去也。故恶积而不可掩,罪大而不可解。”① 无条件的变,就等于取消了是非界限,没有了界限之定,就无由区分善恶之所谓。无由区分,就变成了善恶等同。而老子之语中,多有谈事物之变不言事物变化具体条件的机械论述,因而就出现了以下情况:

以损为益、以辱为荣,以退为进、以屈为伸,以愚为智、以败为胜,以柔为刚、以弱为强,以拙为巧、以下为上,以后为先、以讷为辩,以及以“无为”为“有为”的一系列谬理:

天下皆知美之为美,斯恶已;皆知善之为善,斯不善已。②

后其身而身先,外其身而身存。③

为者败之,执者失之。④

将欲歙之,必固张之;将欲弱之,必固强之;将欲废之,必固兴之;将欲夺之,必固与之。⑤

天下之至柔,驰骋天下之至坚。⑥

大直若屈,大巧若拙,大辩若讷。⑦
—————————
①  《周易·系辞下传》。
②  《老子·第二章》。
③  《老子·第七章》。
④  《老子·二十九章》。
⑤  《老子·第三十六章》。
⑥  《老子·第四十三间》。
⑦  《老子·第四十五章》。




正复为奇,善复为妖。①

人之生也柔弱,其死也坚强。万物草木之生也柔脆,其死枯槁。故坚强者,死之徒;柔弱者,生之徒。是以,兵强则不胜,木强则兵。强大处下,柔弱处上。②

这些谬理,就是老子将事物纷纭复杂变化中所存在的极反规律当成了唯一的、普遍的规律理解而造成的。由此,就造成了一种论述道理简单、机械的体现。

世界上任何事物的变化,都是有着主观因素、客观条件、时间过程、前因后果、以及判定其变化的一定标准的。抽掉了这些具体变化的主客观因素、特定条件、时间、因果关系、判断其变化的具体标准,就无以说变化。强辩就不是真理。非真理之辩,谓之诡辩。就像我们上边举到的例子,就是经不起仔细推敲的:美就是美,如何到了老子的口中,美就是恶呢?善与妖又何以等同?强者又如何等同于死?弱者为什么就一定不死而能生?说到底,就是老子对中国古典哲学的理论是个似知非知、似懂非懂的“半瓶子醋”。举例而言,其虽通篇谈道论德,而且不断加以自吹。但却说:“天之道,利而不害”。这,能说明老子懂哲学么?

“天之道”就是天道,就是客观自然规律。客观自然规律对于人类而言,不是像老子所认为的“利而不害”,而是既有利,亦有害。人之所以要学道,就是为了用道。学,是为了了解哲学理论所阐明的客观自然规律。用,就是以哲学理论为指导,研究和掌握客观自然规律,按客观规律办事,以达到趋利而避
————————————
①  《老子·第五十八章》。
②  《老子·第七十六章》。




害的目的。正因为如此,轩辕黄帝就说:“天有死生之时,国有死生之政。因天之生也以养生,谓之文;因天之杀也以伐死,谓之武。”①设例而言,高低气压、寒暖气流的交替会生风雨,风与雨既可以有利于农作物的生长、授粉结实,又会给农作物造成灾害,我们进行气象研究,做出长期预测、短期预报,趋利而避害,就是为了大有作为。老子讲“天之道,利而不害”,这能算是懂哲学?主张学道就是为了“无为”,连这样简单的问题都弄不清,还能称作是“哲学之父”么?

将事物纷纭复杂的变化,简单、机械地只理解为物极必反一种规律起作用,其论道就必然要陷于辩于一言,言以一理,攻于一端的曲说之中,如此,其说不光是在一说之中不能成立,而且还常常会出现此一说同彼一说中的互相抵牾。如:“为者败之,执者失之”与“善建者不拔,善抱者不脱”之间的相互矛盾,“圣人不仁,以百姓为刍狗”与“圣人无常心,以百姓心为心”之间的相互矛盾等等,就是其例。这亦就是只“可以曲说,而不可以广举”的一种尴尬!

不论古今,强不知以为知,著书立说就难免会陷入尴尬境地。在这种情况下还要说,就只能说废话了:

善建者不拔,善抱者不脱,子孙以祭祀不辍。修之以身,其德乃真;修之于家,其德乃馀;修之于乡,其德乃长;修之于国,其德乃丰;修之于天下,其德乃普。故以身观身,以家观家,以乡观乡,以国观国,以天下观天下。吾何以知天下之然哉?以此。

《老子》的第五十四章,除了头一句外,一整段都近于废
—————————
①  《黄帝经·经法·君正》。




话。同样,在第五十六章中,除了头一句话以外,则又贩卖的是“不可知论”:

知〔智〕者不言,言者不知〔智〕。塞其兑,闭其门,挫其锐,解其分,和其光,同其尘,是谓玄同。故,不可得而亲,不可得而疏;不可得而利,不可得而害;不可得而贵,不可得而贱。故为天下贵。

这一段话中,头一句的“智者不言,言者不智”,也只能说是在某种特定条件下,有其一定的道理,但并非普遍真理。因为,处于另外的一种具体条件下,该言而不言,亦并不一定就是“智”。

老子接下来的话:“塞其兑,闭其门,挫其锐,解其分,和其光,同其尘,是谓玄同。故,不可得而亲,不可得而疏;不可得而利,不可得而害;不可得而贵,不可得而贱……”就是典型的“不可知论”了。崇神思想,对世间事物感到神秘莫测、玄妙而不可知思想,是产生一切宗教的社会思想根源。在中国的思想史上,正是“神道设教”活动,愚民之术的推行,老子在哲学上“不可知论”的鼓噪,为中国的宗教迷信开辟了市场,这是一个不争的历史事实。对于老子的吹捧者,我可以提点合理化建议:应该大力宣传“老子是休谟与康德之师”的观点,要做些研究,找一找休谟、康德学没学过《老子》?因为,吹捧也该有一些证据,其“吹”也才能有些效果。

我在这里一再揭老子之短,目的只有一个:不要迷信。老子就是老子,不要将他吹成“神”!

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曲辰著:《老子思想批判》第四章第8节

第八节  真理与谬论并存

《老子》一书,在自其问世至今的2500多年历史上,一直没有得到实事求是的评论。而在很大程度上则存在着一种不适当的吹捧。这,当然是由其重要的历史原因造成的。对此,我将在《结论》中稍作分析,而不在将《老子》一书的哲学思想理论与中国古典哲学思想体系比较、与黄帝哲学思想比较中言及。因为,谈老子哲学思想理论不应当为行文的方便而抛开或偏离正题。正因为历史上有人不断地对老子进行不适当的吹捧和神化,所以,人们谈起老子,就近乎于谈“神”,其一直是笼罩在一种神秘、奇异、但却是虚伪的光环之中。而一旦我们将笼罩在老子头上的神秘、奇异、虚幻出来的光环去掉,还原老子为一位特定历史上的特定历史人物,将其著作视为中国历史上的哲学思想著作,而不是圣经,事情也就会变得简明、清晰一些。

《老子》一书,总体上亦并非一无是处,在先秦历史上,像老子这样专谈哲学理论问题的著作是不多的,而且老子的哲学思想理论,尽管其没有完整的理论体系,没有严密的逻辑思维,对中国古典哲学的认识亦并不确切、透彻,而是“惟恍惟恐惚”,不甚真切,但毕竟还是傍着了中国古典哲学的一个边。所以,《老子》一书实际上是真理与谬论并存的一个大杂烩。

《老子》一书中具有真理性质的有用语言,都存在于其直接谈哲理的部分之中,其谬论大部分集中在谈政治的部分之中,其似是而非的言论,则多是处于引哲学理论以言政治的过渡性推理、引伸之语中。这也可以视作《老子》一书中的一个规律性特点。

《老子》一书符合哲学理论的部分有:
有无相生,难易相成,长短相较,高下相倾,音声相和,前后相随。此符合事物阴阳相对、互为依存的辨证道理。只是,老子为了句式排比之中的文字的不呆板,则在用字上忽视了表述哲理的准确性,有一定程度上的因辞害义之弊。如“高下相倾”中的“倾”字之用,虽与前面的“生”、“成”、“较”之用不重复,而且又有一定的韵辙相合,读起来朗朗上口,但若离开了前后文义联系去作理解,就容易产生阴阳相互排斥、倾轧的错误认识。

曲则全,枉则直,洼则盈,敝则新,少则得,多则惑。……不自见,故明;不自是,故彰;不自伐,故有功;不自矜,故长。

这话,对于谦虚谨慎地处事为人,是有警示作用的。但在论述哲理上,则不够确切。我这里所说的哲学理论,完全是就自然辨证的哲学理论而言。自然规律,是一种客观无为的存在,人的学哲学,用哲学,存在着一定的主观有为行为。不能混淆了两者之间的重要区别而为一谈。因为,《老子》文中的“少则得,多则惑”类语言,本身就是谈人的思想行为的。客观自然规律中,是不存在“少则得,多则惑”的问题的。
而有一些章节,也存在着正确观点为主,间或存在一些不确之论。如第三十三章,就属于这种情况:

知人者智,自知者明。胜人者有力,自胜者强。知足者富,强行者有志。不失其所者久,死而不亡者寿。

其自“知足者富”开始,就不完全正确。“知足者长乐”有道理,因为“乐”是人的一种主观感受,感到知足,就产生快乐的心情。因为这“快乐”没有统一的标准,是因人而异的;而“富”尽管在人与人之间没有统一的财富指标,但在判定“穷”与“富”之间,则是相对地存在着一定的社会观念性看法的,有人在相对比较“穷”的情况下,亦会感到“知足”,但并不一定说明其“富”。老子之所以要这么说,与他主张的人要“无为”、“无欲”直接相联系,因此行文用字,与世人、常人的认识就存在着一定的区别。

再比如第七十五章,也同样是正确、似是而非、谬论并存:
民之饥,以其上食税之多,是以饥。民之难治,以其上之有为,是以难治。民之轻死,以其上求生之厚,是以轻死。夫唯无以生为者,是贤于贵生。

这一段话,含有亲民、悯农思想,是应该肯定的。但肯定其思想的社会进步方面,并不能以此而承认其在理论上就一定完美无缺,如“民之难治,以其上之有为,是以难治”一句,就存在着一个“上”之为是什么“为”?以及如何“为”等先决条件所制约的问题。因为,这里就存在着一个社会制度的问题,“上治”者代表什么人的利益,以及其“为”的方针政策是否符合客观实际的问题等。接下来的“民之轻死,以其上求生之厚,是以轻死”一句,在文字上,也欠推敲,若是将“民之轻死”换一个字曰“民之轻生,以其上之求生之厚,是以轻生”,是否就更好一些呢?
总之,老子论道之语,多有不确切之句。全书之中唯有一句“道生一,一生二,二生三,三生万物,万物负阴而抱阳”是为最正确的话。因为这句话表述准确,完全符合中国古典哲学理论。

老子的论道不精辟、不透彻,不准确,总是恍恍惚惚,似是而非,大约这是与其学无师,读书杂乱,虽悟性很强,但却不能融会贯通有关。例如老子在其书中数度言“象”:

惚兮恍兮,其中有象。(第二十三章)

执大象,天下往。(第三十五章)

大象无形,道隐无名。(第四十一章)

这几处话,就露出了老子学道不精的马脚:象者,像也。这是在中国古典哲学产生之初,苦于还无文字为思想语言之载体而传其道理,就依哲理而画图案画,取象喻理而有其言。也就是后世所言的“象术”之用。象术是画以图案画、以画构成的“法象”、“物象”、“意象”三原则,取象喻理以命称具体的图案画名称,而决定在具体名称的图案画下,依何而言事物之理时才有斯言。所以,大象、小象之类名称只在《易》经中才用。它是以图案画取以一定的事物、事理之“象”传道的方法之谓,而不是哲学理论中所用语言。在用纯文字写成的道书中,亦谈什么“大象”、“小象”就是蛇足。因此,我们就会肯定,老子不光认真地读过《黄帝经》,而且,亦研究过《连山》、《归藏》、《周易》。因为,这四种书在老子生存的时代,还是一种也没有失传的。

造成《老子》一书中真理与谬论并存的原因,总结起来有以下这么几个方面:

一、学道不精;

二、不是专谈哲学道理,而是引哲学理论以言政治,而且是为独裁统治者而献绝学、绝圣、绝仁、绝巧、弃智、弃利、弃义、不尚贤、使民不争、愚民以治的错误观点所决定的。

至于我们谈到的并不真正懂道德,没有完整的哲学思想理论体系,故意混淆主客观的理论界限,逻辑上的混乱,故弄玄虚,自我吹嘘,以明确的哲理掩盖错误主张,攻乎一端而不能遍举就加以曲说,正确理论与谬论并存的情况,则都是由这两个原因造成的。

老子说“辩者不善”,对于他自己的诡辩,不知该作如何评论?若依照我们的看法,站在奴隶制独裁统治者的立场上,起劲地鼓吹绝学、绝圣、绝仁、绝巧、弃智、弃利、弃义、不尚贤、使民不争、愚民以治等思想,不利于社会的物质与精神文明建设,不利于人类的社会进步,这不仅有点“不善”,而且近乎于阴毒。

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回复 #1 曲辰 的帖子

关于楼主本末倒置的注解方式,我已经神魂颠倒得无以复加了
“道德经”三个字不是老子写的,这已经是众所周知的事实了,老子就写了那五千多字,所有的名字都是后人加的(我一直都用《老子》这一书名)。而道和德的意思,也不是现在道德的意思。

不要拿后人写的《黄帝四经》(虽然写得比《庄子》长,手法也娴熟了,但我觉得,还是《庄子》写得比较好)以及《周易》的传(给一本卜卦的书注释并不能将注释的部分强加给周文王)来说事。

说道是物,只不过想告诉你,道不是精神罢了,老子就不能认识到道的物质性吗?物一定就是器吗?抱歉,道恰巧就不是,恰巧是看不见,摸不着的物!
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发表于 2007-8-2 03:28 资料 主页 文集 短消息 只看该作者
道是物质?哈哈!天下奇闻,不愧为老子的忠实信徒!
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发表于 2007-8-7 14:01 资料 个人空间 短消息 只看该作者
楼上这位脑子太死了.
既然是贬老子的,你说下天来他也是贬,争论个屁.
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发表于 2007-8-14 21:15 资料 短消息 只看该作者
唉,楼主是个人才~~~~

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恨地无环 2007-8-14 21:22 -30 灌水
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发表于 2007-8-14 23:52 资料 主页 文集 短消息 只看该作者
这个评论使俺慌恐不安,担当不起!
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发表于 2007-9-2 22:05 资料 短消息 只看该作者
我看了看第一节,觉得有点看不下去,所以没看完全文,以下疑问若有LZ早已解释过的,望重贴一次。
嗯,您说老子提倡 “绝仁弃义”,“绝圣弃智”,“绝巧弃利”,“绝学无忧”,“善为道者,非以明民,将以愚之”,鼓吹“圣人不仁,以百姓为刍狗”,不是在讲道德。那我问您,您说现在民智开化,科学发展,机巧无双,利润滚滚,那么,现在这个社会,道德如何呢??
想必不用我说,您也能清楚的明白吧?那么,请问,您说老子用“绝仁弃义”,“绝圣弃智”,“绝巧弃利”,“绝学无忧”来论道又有什么错误呢?要是没有背叛和暴戾,又哪里来的仁和义?同理,当人人都是圣贤的时候,难道还有圣贤吗?圣贤是因为有愚民的存在而成为圣贤的。老子举出的例子又哪个不是一种差距呢?老子希望掘弃这种差距,进而做到人人平等的社会,又有什么错误?难道论语中就没有“民可使由之,不可使知之”的论调?您老怎么不拿来大加批判呢?想必是因为儒学已经成为一个比较完善的体系了,而道学至今还只有一本《老子》可以列为经典,而且才5000字,断章取义比较容易是吧?
接着,您别和我说什么“为什么儒学就引人向上的平等,而老子就劝人向下(这还是表面上的)的平等”对此我只能惊叹老子的聪明了,您看看如今吧,儒家被骂到一个什么地步了?王朝的覆灭是因为儒家,百姓的流离是因为儒家,庙堂的腐败是因为儒家,甚至连国民懦弱公主和亲之类的事情都盖到儒家头上。为什么没人把帐算到道家头上?算到老子头上?想必以您老之渊博,一定比我知道的多吧~
最后,送您一句话,天下文章一大槽。老子引用些《道原经》原文没什么大不了的(是不是真的我还不知道呢,不过看您老这么辛苦,我也就姑妄听之),您老写书难道就从来不借别人一句一段?自己都做不到,您还好意思说别人呢,说老子歪曲人家的著作,这不过是您的主观概念而已,就我看来,您老还不是一样?
我不敢说诸如您连老子的精髓都没读到就来这里怎么怎么的这类话,因为我自己也不敢说对这5000言“有所了解”,更不敢说别人了。但我就我如今所知,和您的理论有点对立,我本身而言,对您的理论感到有点那啥“出离愤怒”。所以发下此贴,爱回不回~
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发表于 2007-9-4 14:59 资料 主页 文集 短消息 只看该作者
先生尊奉老子,你喜欢追随他,你就追去嘛,你认为老子将世人都变愚,就能实现平等,那种乌托邦的生活在下早就“享受”过了,你想重新去体验,你的志同道合者不少,何不组织一个生产队?人民公社?再去体验?

你既赞成老子的“绝巧”,反对发展科学技术,你又来上网做什么?这不是说与做的不一致么?你上网驳我之时,你的手已经打在了你自己的脸上了,你不觉得这事有点滑稽可笑么?

至于你拿孔子被篡改了的话:“民可使由之,不可使知之”,来难我,这只能说你少读书,而不关心考古发现与研究,至今只记住了“文革”的宣传口号,就是往远些溯源,你不过是陈独秀以来反孔的后生吧,没什么稀奇,你也说不出什么新道理,去你的吧!

[ 本帖最后由 曲辰 于 2007-9-5 07:44 编辑 ]
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发表于 2007-9-5 10:23 资料 短消息 只看该作者
我看了陈光柱先生的帖子,觉得你的文章基本都是臆语。
对《老子》的研究也根本不如陈老先生深刻,还是多向人家学习学习吧。
《老子》流传两千年,岂是你能轻易否定掉的?
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天水郡公
京东东路经略使
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发表于 2007-9-5 10:41 资料 个人空间 短消息 只看该作者
说实话,楼主对《老子》的理解太肤浅,太流于表面,根本没有理解老子所蕴含的深刻哲理。连鲁迅都说:“不读《老子》,不知中国的文化”,你今天这么起劲地否定老子,用句不好听的话说,叫做“蚍蜉撼树”。

这里研究老子的,貌似还有一个陈光柱,其实他的研究也有点问题,但对《老子》核心思想的把握,要比楼主强多了。
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发表于 2007-9-5 11:09 资料 主页 文集 短消息 只看该作者
你还没说大名鼎鼎的陈独秀、秦始皇呢!我不算什么,你又能算仃么?大人物?我没听说过!
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发表于 2007-9-5 11:17 资料 主页 文集 短消息 只看该作者
自称为大多数人者,自以为自己就能代表十三亿的意见,自己就代表真理,这不是臆想么?这不是扯淡么?一个人,如何就是“大多数”呢?这就是自己造神,把自己装扮成神,典型的狂人一个!我批判老子,二十多万字共分四章,我讲中国古典哲学,我讲黄帝哲学思想,我每篇都是据理说理,哪里见过像你这种不举事例,不讲道理,一口就否定别人的意见的,我研究的不好,我研究了,你呢?你懂中国哲学么?你连门还没找着呢,你狂你的去吧!

[ 本帖最后由 曲辰 于 2007-9-5 11:30 编辑 ]

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恨地无环 2007-9-5 15:37 -1 您曾在其它帖贴出您与其他网友在其他论坛的过尺度辩论,衲子认为易于引发不必要的争吵,已经分割移除。 提醒您注意讨论的语气,并不是所有人都向您喊打喊杀,衲子不希望也不允许您所引的超尺度辩论形式在我思 ...
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发表于 2007-9-5 20:45 资料 短消息 只看该作者


QUOTE:
原帖由 曲辰 于 2007-9-4 14:59 发表
先生尊奉老子,你喜欢追随他,你就追去嘛,你认为老子将世人都变愚,就能实现平等,那种乌托邦的生活在下早就“享受”过了,你想重新去体验,你的志同道合者不少,何不组织一个生产队?人民公社?再去体验?

...

嘿嘿,您享受的那个也算老子口中的乌托邦??您确定您没在开玩笑??一群知识分子被强硬的带去接受近似劳改的生活,这哪里算是老子的乌托邦了?老子说什么来着?要百姓“无知无欲”,您们这些也算无知无欲?想必去的路上早就默念“天地不仁,以万物为刍狗(曲解的意思)”之类的话无数遍了吧??
第二,您说我引用老子“绝巧”的同时一边上网和您开战,是自己打自己耳光,那您怎么不考虑我说这些话时候的语境呢?您怎么不回答我的问题呢?“在如今这个与老子思想大相径庭的社会,道德究竟如何??”你为什么回避这个问题呢?您可是口口声声的打着道德的旗号反对老子的哦~那我是不是也能说您实在是跳梁小丑呢?
最后,您说我没读多少书,误解了孔老夫子的话语含义,这我承认,我深切而沉重的对孔老夫子致歉。但是您要说我是陈独秀之流的后辈,我可担待不起。我对儒学可是推崇备至的,您这样的凭我一句话就对我下定性,想必您老在那个时候陈独秀灵魂附体,胡说曲解能力大幅上涨了是吧??
您老是读了很多书的,是对“中国古典哲学”有研究的一代大儒。我是90后的,是没读过多少书的无知愚民。鉴于此,那么您老可一定要口下留情,可别再乱吐唾沫星子了行不?您看都溅我脸上了不是??至于您所说的“狂”,我可不敢领受,我说话,可是言必称您的,比起您来,想必好的不知一里两里了吧?
您能据理说理,那是您有积累,我没有您那么渊博,找不到那么多伟人的道理支撑,可是您也不能因为我不引用别人的话就一口否定我吧?道理都是一样,难道您和那些自称“大师”的蠢货一样,看不得他人“自力更生”?只要有道理,难道就不能自己想出来?

以上是我想对您老说的话,还是那就老话,您爱回不回~

[ 本帖最后由 有间客栈 于 2007-9-5 23:29 编辑 ]
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发表于 2007-9-5 23:51 资料 主页 文集 短消息 只看该作者
回答有间客栈

这里我首先要对你说声对不起!

我从你的行文中知你很年轻,绝对没经过“文革”,但却从教材中学到了不少“文革”理论。对于这种情况我原来一无所知,是上网后短短的两个月中才知道了此种令人扼腕、令人忧心、令人愤怒的情况。但是,我却万万没想到你竟然是90年代后的人,如此,我这年近古稀之人如何与你辩论“老子”问题呢?

因为,这第一,首先是个中国哲学思想理论体系问题,这是就连现代人们最为尊奉的冯友兰先生都是并不完全了解的,若了解也就不会从先秦诸子百家中去“梳理”中国哲学了,去套用西方哲学比对性地阐释“中国哲学”了。。。。

这第二,就是围绕数千年历史,辩论“政治哲学”的是与非。何况此种历史是非又被近代将近一个世纪的乱批中华历史文化所搞乱。

这第三,就是你我辩论一般世理常识问题,你我都不对称,对你而言是一种不公平,若辩之以老子政治哲学而又紧密联系着现在的社会实际问题,我这行将入炉之人伤害了你一点,都是罪过,何况这辩论起来,尤其我是受到文革伤害得家破人亡的人,一辩冲天大火就起,为国,为家,为民族,为现在,为将来,为这些日子从网上了解到的使人忧心的情况,我能不发火么?除非是木石无情之人。而一发火,头脑不冷静,在老拳横扫之下,你能沾得了便宜么?

由此,我宣佈不同你辩论,你若是想骂人,孩子,你就是天天在这网上骂我祖宗三代,我都不会回嘴一个字。这,就是我对你的回答。


[ 本帖最后由 曲辰 于 2007-9-5 23:54 编辑 ]
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发表于 2007-9-6 17:38 资料 短消息 只看该作者
人以何待我,我以何待人,您既然肯放下面子对我认错,我又哪能不识好歹骂您祖宗?说实话,您能不和我辩论,我心中还是暗呼侥幸的成分多些。。。
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发表于 2007-9-6 19:14 资料 主页 文集 短消息 只看该作者
小子!你真不识好歹!我说得是我年近七十,你说你是九十年代后才出生,我以老与你小孩子辩,不对称,有以大欺小之嫌——虽然是你主动向我挑战。我说的是“对不起”,你则说我向你“认错”,我本无错,有何错处可认?你真是得了便宜又卖乖,怎么当今世上竟有如此不识好歹的人?有这等到不要脸的人?

[ 本帖最后由 曲辰 于 2007-9-6 19:22 编辑 ]

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恨地无环 2007-9-6 19:24 -24 轻度人身攻击
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发表于 2007-9-7 21:36 资料 短消息 只看该作者
我不要脸?老爷子,您自己先想想清楚您的所作所为可好?先是三番五次侮辱与我,看看前文,哪次不是口水乱溅老拳横扫?您竟然敢说您无错?就算无错,判您一个激进偏颇可有欠妥?再说所谓对不起,您既然对不起了,那哪里没错?我不能理解您的含义。对我来说,对不起从来只有错误的一方提出的!对您来说是怎样我却不知道,还是您出生到我出生这60年间,这“对不起”三字有了天差地别的变化?还是在您那个时代,对不起是专门用来避嫌的?我一个理解错误,竟然成了不识好歹?成了得了便宜还卖乖?您在开什么玩笑??
您尽管和我辩论,不必担心什么以大欺小,我有间客栈尽管书读的不多,但是却明白咱骨头不能弯着,与其等您骂上我祖宗三代,不如让您把火力往我一个人开的好!对您这样的老爷子我还是不怕的,顶多被您骂的体无完肤而已,就算我“理屈词穷”了,我也不会退缩一步!您记住了!您尽管开骂!我也不会回嘴骂您!毕竟您是几十岁老人家了,我怕折寿!
至于对称问题您也不用担心,网络上的搜索引擎的妙处又怎是您这样才上网两个月的人能体会的?我拥有古往今来无数的智慧先贤站在我背后,说起来还是占了您的便宜呢!
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