标题: 【参赛作品】偷换概念的“黑客帝国III”, 拉杂兼谈“苏菲的世界”、“风之谷”及“幽灵公主”
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乐望侯光禄大夫

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那么,“黑客帝国III”用来替换了“人是否有自由意志?”的问题是什么呢?实际上,“黑客帝国III”所回答的问题,是关于人与机器的关系的问题。我们看到,尼奥最后选择了替机器消灭史密斯,从而换取机器的放弃毁灭锡安城,这一结局所暗示的,是人与机器的关系应该是和平共存,而不是试图控制对方、甚至毁灭对方。人离不开机器,机器也离不开人,大家互相依赖,才能共同生存。一方试图控制另一方固然不可,而一方试图毁灭另一方,最终只会导致自己也无法生存下去。

其实,这一主题,是动漫版的“黑客帝国”的主题。动漫版的“黑客帝国”,从最一开始写起,描述为什么会出现MATRIX。原来是人类制造的机器高级到一定程度后,有了自己的自由意志(在这一点上,动漫版的“黑客帝国”与电影版的在主题上有了联系,但这并不等于二者的主题是同一件事),要求人类像对待平等的同类一样对待它们。但人类拒绝了,人类只想继续完全地控制机器,把机器当成工具或奴隶来看待,不肯承认机器也能具有自由意志,也具有与他们一样平等的人格和地位。于是机器为了争取“自由意志”与人类展开了斗争,结果人类大败,机器制造出MATRIX,反而控制了人类,将人类沦为工具或奴隶。这样,电影版的“黑客帝国”的开始,恰好是动漫版的“黑客帝国”的开始的反面――动漫版的开始时是人类奴役着机器,机器要争取独立;电影版的开始时是机器奴役着人类,人类要争取独立。

“黑客帝国III”实际上回答了的,是动漫版的问题――到底应该是人类控制机器,还是机器控制人类?答案前面已经说了,那是一个典型的“合”的回答――既不应该人类控制机器,也不应该机器控制人类,我们需要的是平等的关系,而不是一方控制另一方的关系。

(待续)


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补充:

想了一下,觉得要再补充说明一下“苏菲的世界”后面的情节设计为什么是不好的。前面只是比较抽象地说“低维度不能跳到高维度”这一原则。具体来说,少校是他所写的书的“上帝”。而所谓“上帝”,就是创造那个世界的主宰,是全知全能的。既然如此,怎么可能出现书中的人物神父可以心存反叛之心而可以不给他知道?其实,就连这一点也只能是由少校来设定并允许的。当然,少校有权如此设定神父有反叛之心,也可以让他和苏菲从书中消失。但这不等于他们就离开了书中世界,进入到少校的世界去,而且还可以不让少校知道。如果是这样,少校又怎么还能是书里那世界中的全知全能的上帝呢?至于说是少校的女儿帮助了他们,但她只是那书的读者,不是作者,怎么可能以她的意志来修改书中的情节,还可以不让作者知道呢?

总之,这里面充满了与此书一开始设定下来的逻辑严重矛盾的地方,因此绝对是重大的败笔。


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(续前文)

这里我就要提到宫崎骏的两部著名的动画作品--“风之谷”和“幽灵公主”了。这是因为,“黑客帝国III”偷换了概念之后所要探讨的哲学命题--人与机器的关系--,实际上是与这两部动画作品所要探讨的哲学命题--人与自然的关系--是同一“潜文本”的不同的“表面文本”。这一共同的“潜文本”就是“人与人之外的其它生命的关系”(“黑客帝国III”中的机器已经具有了思想或自由意志,因此是生命,而不再是死物)。

事实上,宫崎骏的动画中,充分地体现了一种“东西结合”的色彩。他的作品吸纳了大量的西方文学的“母题”,但又重新赋予了富于东方色彩的内涵和包装,真正地实现了西方文化的东方化。日本人似乎特别擅长这个,所谓日本人“善于模仿”,大概就是这样了。日本人的“模仿”并不是简单地把西方文化和东方文化生硬地捆绑在一起,也不是什么“中学为体,西方为用”的“拿来主义”,而是真正地深刻理解了西方文化的精髓之后,将之与东方文化融为完整而浑然的一体,新结合出来的东西,很难清楚地指出到底哪部分是西方文化,哪部分是东方文化了。

正如这里举的例子,宫崎骏的动画探讨了“人与自然的关系”,这与西方(现代)文化中经常地探讨到的“人与机器的关系”的母题有着异曲同工之妙,但又弥漫着古典的东方(传统)文化里关注“天人关系”的气氛。在中国的传统思想中,“天人合一”是最美妙的境界。这种思想也深刻地影响了日本的传统观念。因此,“黑客帝国III”中的关于“人与机器应该和平共存”的回答,便与中国传统文化中的“天人合一”的思想有着暗合之处,被宫崎骏的动画“转译”成“人与自然应该和谐共存”的回答。

(待续)
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电影版的“风之谷”,其主题就正是如此的。女主角娜乌西卡发现了腐海的秘密:菌类森林并不是有毒物质的来源,相反是在净化土壤和空气中的有毒成分,使之结晶化为无毒无机尘粒;王虫正是森林的守护者,一边与森林共同生存,一边阻止无知的人类破坏森林的净化程序,却被人类视为天敌,誓不两立。人与自然的关系,并非人所以为的那样,是人与自然的对立,是征服与被征服;恰恰相反,要拯救人类,就只有尊重生命的价值,顺应自然的出路,人类要与虫的世界共存。

由此可见,电影版的“风之谷”与“黑客帝国III”是何等的相似啊!事实上,“风之谷”的结尾与“黑客帝国III”的结尾的相似度之高--“风之谷”中娜乌西卡被王虫的千百只触手托起、复活,宛如天使降临人间,印证了那个“蓝衣的救世主”使徒Angel将拯救人类的传说;“黑客帝国III”中尼奥被机器的千百只铁触手托起、死去,也印证了他确实是那个会拯救锡安城的“The One”--,令人不由得要怀疑,以深受日本动漫影响而著称的渥卓斯基兄弟,在创作“黑客帝国III”时,其蓝本是否就是“风之谷”。

不同的只是,娜乌西卡复活了,尼奥却永远地献出了自己的生命。事实上,早在我第一次看“风之谷”时,我对这部动画赞不绝口,但坚决地认为那最后的结局是一大败笔。宫崎骏是应该让娜乌西卡死去的,没有必要勉强地让她复活。这既不符合片中设定的逻辑--之前一直没有显示王虫有这种令人死而复生的神秘力量;也不符合悲剧的需要。把这片拍成“大团圆”结局,比拍成悲剧要低好几个档次。让娜乌西卡死去,只会更增加她的形象的光辉与感人的力度。其实,最后的一幕里娜乌西卡身穿蓝衣走在王虫的千百只触手形成的“草原”之上的画面,完全可以保留,就当成是描写她的灵魂升上天堂的情景好了。可以描写众人含泪目送她的灵魂升天,而她见到自己的牺牲终于换来人与王虫的和好,于是安心地微笑着走向天国……这样的结果,可就堪称完美了。

(待续)
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“幽灵公主”探讨了同样的问题,却给出了完全不同的答案。在“幽灵公主”的世界里,人与自然的矛盾和斗争达到白热化。而且,与“风之谷”中人在与王虫的斗争中总是落败不同,这里人与自然力量要势均力敌得多,因此造成了斗争的极度残酷。珊代表了自然,与山犬一起保护森林之神——麒麟兽的头颅;而女头领则精明干练地领导着达达拉部族,为了能随心所欲地开采矿石而非要毁灭原始森林。因此,双方直接对立,展开了一场又一场的激烈对抗。

动画的结尾,麒麟兽终于被杀,但头颅又被珊所夺回。人与自然之间的斗争并没有分出绝对的胜负(但似乎总的说来是人胜了一筹),而且在可预见的将来还将继续下去。在这里,“风之谷”那种温情脉脉的结局被这里无尽的血腥与刻骨的仇恨完全颠覆了。到最后的时候,尽管珊表现得是爱着男主角阿席达卡的,但她也坚决地表示,她永远也不会原谅人类。此剧精彩的是,它没有将代表人类的女头领作简单的丑化,把她写成反面形象。相反,她的精明强干,她的顽强坚定,她钢铁般的意志……无不带一种震憾人心的阳刚之美。这跟“风之谷”中处于类似地位的那个女军官(名字忘了,记得的朋友请提醒一下)的形象相比,可说是完全不同。

这反映了宫崎骏对“人与自然的关系”这一问题进行了更深入的思考。“天人合一”真的能够吗?人为了生存与自然对立,就一定是恶的吗?剧中的男主角阿席达卡代表了原来在“风之谷”中得到讴歌与张扬的和平主义的理念,但他在整个故事中却明显地处于无能为力的地位,他实际上没有真正能影响珊与女头领之间的斗争。“人与自然应该共存”的理想,在这残酷的现实面前,是那样地脆弱与无力,显示着这人与自然共存的道路,似乎随着人类社会发展前进只会越走越狭窄。

此剧的悲剧色彩和对主题思考的深刻程度,可以说都远胜“风之谷”和“黑客帝国III”,反映了宫崎骏的大师级地位,其他人确实只能是高山仰止、望尘莫及了。(其实,“风之谷”的漫画版的回答也与电影版的完全不同,而跟“幽灵公主”比较相近。)

(待续)
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让我们回到“黑客帝国III”。其实,早在“黑客帝国II”中,有关的主题要从“人是有自由意志的吗?”偷换到“人与机器应该和平共存”上去的伏笔已经埋下。

“黑客帝国II”中有一段尼奥与锡安城的首相在那狂欢后谈论起是人控制了锡安城中(注意,不是MATRIX)的机器,还是人被锡安城中的机器所控制。尼奥一开始认为,是人控制了机器,因为人可以自由地选择把机器关掉,而机器却不能这样。那首相却质疑他,你真的能自由地关掉这些机器吗?是的,理论上是这样,但事实上呢?如果你关掉了这些机器,整个锡安城就没有了电力、能源……一系列人之生存所必须的东西的供应。因此,事实上,为了生存下去,为了锡安城运转下去,你永远也不会把机器关掉。你不会,是因为你不敢,你不能。(大意如此。)

这一段“表面文本”,可以说同时都能表达两个“潜文本”。一个,是“黑客帝国II”的主题--人不可能有真正的自由意志。表面上看来,或理论上看来,锡安人是完全地将锡安城中的机器置于自己的控制之下,锡安人对它们是具有绝对的自由意志的。但事实上,锡安城对这些机器的依赖之深已经到达了那样的地步,以致于实际上锡安城不可能离开那些机器而还能存在下去。因此,实际上锡安人对这些机器是没有自由意志的。

这有点类似于我前面提到过的,上帝是无所不能,但“好”的上帝是不会无所不为的。作者对其小说人物是“上帝”,但实际上优秀的作者的自由并不真的就那么大,有时甚至受到很严格的约束,只能让书中人物按照其逻辑自然地发展下去。

上述的“表面文本”还可以表达另一个“潜文本”,那就是“黑客帝国III”偷换了的主题--人与机器互相依赖,只有和平相处,才能共同生存。锡安城中的机器,固然是要锡安人开动它们才能运转,否则就只是一堆废铁,因此机器确实是依赖于人类的;但正如首相的话所揭示的那样,人其实也深刻地依赖于机器,实际上已经不可能完全自由地操纵和摆布机器,否则人自己也不可能生存下去。在这种情况之下,人类与机器的互助共存的回答,就自然而然地浮出水面了。

前面我们提到过,通常来说,大量不同的“表面文本”都表达同一个“潜文本”。这里的情况却很特殊,是同一个“表面文本”,却可以表达出不同的“潜文本”。这就为后面的“黑客帝国III”偷换概念提供了可能性和逻辑性了。这也可以看到,“黑客帝国”三部曲的设定确实是具有非常大的可塑性,比之“苏菲的世界”的设定的僵化,可说是优胜多矣。

(待续)
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然而,如果我们仔细地察看的话,就会发现其实“黑客帝国III”即使是在表达那偷换了的概念“人与机器的关系”的主题上,也是失败的。

我们看到,在“黑客帝国III”的故事中,一方面,MATRIX的机器的确是非常需要尼奥,以去对付那已经变得超级强大、具备了自由意志、完全不受MATRIX控制的“病毒”史密斯。而另一方面,尼奥当然也非常需要MATRIX的机器,因为锡安城在它所派出的八爪鱼机器的攻击之下已经是危在旦夕,全城覆灭的危机逼在眉睫。此外,即使锡安城没有受到威胁,尼奥所代表的反抗组织就算可以打败机器,停掉了MATRIX,大量仍然生存在MATRIX的虚拟世界之内,靠机器维持生命的人类也会因为无法在短时间内适应从MATRIX中回到现实的巨大反差而死亡。

因此,从上述的设定来看,似乎是很有利于得出“人与机器必须互相依赖,才能共同生存”的主题。事实上,网上有些评论者也指出,“MATRIX”这个电影的名字其实最适当的翻译是“残局”。(抑或“珍珑”?)即形势已经发展到此亦进不得,彼亦进不得,若非握手言和,就只能是同归于尽。

然而,从“黑客帝国III”最后的结局来看,形势其实是对MATRIX的机器有利的。原因就在于,尼奥所能与MATRIX的机器进行谈判交换的筹码,只有一个,就是他可以通过牺牲自己来消灭史密斯。但如果MATRIX的机器在尼奥牺牲了之后,出尔反尔,继续让八爪鱼机器攻击锡安城,这时尼奥都已经死了,史密斯也不再能够威胁到MATRIX,除了MATRIX的机器的“道义”感之外,还有什么力量可以制约它,使它非得履行承诺不可?这与尼奥非履行承诺不可的情况,可是完全不同的。这显示了其实在这场交易中,MATRIX的机器仍然是处于比较强势的地位上,尼奥所可以指望的,就只有MATRIX的机器会老实地履行它及时召回八爪鱼机器的承诺了。

但是,从整个“黑客帝国”三部曲的描写来看,我们从来没有看到过MATRIX的机器是这样一人“言出必践”的“君子”。如果是的话,它本来就不会做这种把人类当“电池”来使用的、奴役人类的事情。也不会做出在收买叛徒,以捉住莫菲斯,给他注射药物,逼他说出进入锡安城的密码的事情了。

总而言之,MATRIX的机器会老老实实地履行与尼奥达成的协议这一情节设定,是非常缺乏铺垫的。没有详细的铺垫,这样的结局设计就会令人觉得不够合理,好像只是编剧刻意要得到一个“合”的答案,而不是因为剧情的发展,逻辑上自然而然就能得到这个编剧所希望得到的答案。

因此,正如“苏菲的世界”里的主题“人是有自由意志的”是作者硬塞给读者的一样,“黑客帝国III”里的主题“人与机器应该也可以和平共存”也是编剧硬塞给读者的。尽管,后者的牵强程度远远没有前者那么明显,因此恐怕并不是很多观众会觉得这一结局是败笔。

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QUOTE:
原帖由思念思想于2004-04-27, 22:49:36发表
其实觉得黑客三的结局很俗,一个皆大欢喜的结果满足了部分观众的心愿,但是大大降低了影片的思想性。

俗不俗倒无所谓,它本来就是商业大片,首先要考虑商业价值。而且,从三部曲的“结构”上说,它也一定要给出一个“合”的结局,所以前面我也说了,尽管渥卓斯基兄弟在一次记者招待会上坦承他们是相信“悲观主义”的,也没有用。

问题是在于,俗也要俗得合理。像宫崎骏的“风之谷”,岂不是更俗?连主角都要救活回来,“黑客帝国III”可是好歹还是让尼奥死了,没有完全是“皆大欢喜”。但至少“风之谷”还是比较合理(除了王虫有使人复活的神力这一点没有作事前铺垫之外)。
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最后,我们要思考一个问题:如果“黑客帝国III”没有偷换概念,应该怎么样来表达那“合”的主题?现在影片已经拍到这个样子,我是不可能像我在《“连城诀”的结构》一文中对待“连城诀”那样,提出很具体的修改方法,而只能就此提出一些原则性的看法。

其实,既然“黑客帝国”是一个完整的三部曲,编剧就一定要在服从这三部曲共同的“结构”的基础上来考虑第三部怎么拍。第一部的主题回答是“正”,其哲学基础在于康德的“理性主义”;第二部的主题回答是“反”,其哲学基础在于尼采、叔本华的“悲观主义”。那么,很自然地,第三部的“合”的主题回答,就应该寻求一种在哲学的发展史上处于“合”阶段的哲学流派来作为它的哲学基础。这一哲学流派是什么?懂哲学的人于此应该觉得答案早已呼之欲出了吧?不错,正是前面已经提到过的“存在主义”。

我们可以看到,其实在“黑客帝国II”中,“存在主义”已经“闪亮登场”了一遭。但也正如我的分析所指出的那样,在它“登场”之后的情节发展中(包括“黑客帝国II”的后半部分与“黑客帝国III”),其实都没有真正地演绎和表达出这一哲学流派的思想。我想,原因很可能是渥卓斯基兄弟他们很推崇并深刻理解“悲观主义”,因此“黑客帝国II”中对“悲观主义”的演绎可谓行云流水、淋漓尽致;但他们其实并不怎么真正地明白“存在主义”,因此虽然也提了它一把,却没能真正地把它融入到情节的发展之中。

由此,我们就可以明白,“存在主义”是不应该那么早就在“黑客帝国II”中出现的,因为那里是“悲观主义”的天下,不可能把“存在主义”演绎得好;或者即使能,反而只会冲击了“悲观主义”这一主题上的主角的地位。应该把“存在主义”的亮相推迟到“黑客帝国III”中,在那里倾尽全力地演绎它、推许它,从而为作出“合”的回答奠定坚实的基础。

(待续)
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至于具体要设计什么样的情节,既能表达“存在主义”,又能与原来在“黑客帝国II”中埋下的伏笔衔接得上,那就不是我能做的事情了(我能做的话,我早成渥卓斯基兄弟了,嘿嘿)。

但我可以举一个剧中原来就有的例子,以略作示范。“黑客帝国II”中有一段情节,我认为是很适合用于表达“存在主义”的理念的。那是尼奥经常做一个梦,梦中见到他所深爱的崔妮蒂中枪下堕。他很担心这会变成现实,于是在他打算进入源程序找那个MATRIX的系统设计师,以解开MATRIX之谜的时候,他要崔妮蒂答应不会跟着进去。但是,当崔妮蒂在屏幕上看到尼奥有危险,就再也坐不住了,违反了她向尼奥许下的诺言,奋不顾身地进入MATRIX去解救他,果然就在堕下时中枪。

网上有朋友以“决定论”来分析这一情节,指出这一“表面文本”的“潜文本”就是“决定论”。因为,表面上看来,崔妮蒂违诺进入MATRIX是她个人的自由选择,但仔细分析之下,造成她这一行为的,有两个因素:其一,是她爱尼奥,而且深得可以为之舍生牺牲;其二,尼奥遇险,已经进入MATRIX的其他人都帮不上忙,只有她在MATRIX之外是闲着的。后一个因素,显然是MATRIX所决定了的;而前一个因素,其实也是MATRIX在一早的时候就已经安排好的,因此祭师才能预言她会爱上他。由此看来,崔妮蒂的选择根本不是她个人的自由意志主宰之下作出的选择,而是全都给决定了的。

这一分析并不是错,但是,如果从“存在主义”的角度,我们是可以作出另一种解读的。是的,崔妮蒂爱尼奥是早就被安排好的,但这又如何?在这一件事里,重要的不是她为什么会爱他--是因为出于她个人的自由意志?还是MATRIX的安排?--,重要的只是她爱他这件事本身。为了爱,奋不顾身,明知是飞蛾扑火,明知是粉身碎骨,也在所不惜,毫不犹豫,无怨无尤。这是爱的价值,这是爱的伟大。仅仅是爱本身,而不是什么爱的原因,赋予了这一行为以动人的力量、无上的价值。至于这一行为是被决定了也好,是没有被决定也好,都不能减少甚或磨灭这一感情的光辉与美好。

如此类推,我们可以同样地来看“存在”的问题。我的存在是被决定了的吗?还是我自己的自由意志所能支配的?这并不重要,重要的是我的存在本身就是最大的价值所在。因此,“存在主义”一再强调的一句名言,是“存在先于本质”。存在的价值不来自于存在的原因,而就是在于存在本身。因此,前面我也已经提到过萨特的主张:“关键是如何存在,发挥自由意志,做出选择,虽然选择里面打上了决定论的烙印。……个人的一切行动都是自己自由选择的结果,他对自己的存在、行为就负有完全的责任,上帝和任何外在因素都不是推诿责任的对象,人生的意义就体现为人本身的行动。”是的,崔妮蒂的选择,正如前面引述的网友的分析所显示的那样,是打上了决定论的烙印的,但她的选择体现了她对尼奥的爱,而这爱的伟大与崇高,就是她这一选择的价值所在;而并不是这一选择只有是源自她的个人的自由意志的时候,才算是有价值的选择。

其实,“存在主义”对于“人是否有自由意志”这一问题的态度是这样的:自由意志的存在不是一个有待证明的问题,而是一个我们必须相信的信念。因为,如果人是没有自由意志的话,那么人就不必对他所做的一切负责。就如同棋子不会对一局棋的成败负责,要负责的是那个棋手。一个由不必负责的人组成的世界,不知其可也。因此,必须相信人是有自由意志的,然后在这样的信仰的基础之上,做出选择,并承担相应的后果。

也就是说,“存在主义”对于这一哲学命题的回答是:我自由,我选择,我负责。这既不是对康德的理性主义的简单肯定(他过于乐观了,认为人具有绝对的理性,有绝对的自由),也不是对尼采等的悲观主义的简单否定(他过于悲观了,认为人绝对地不具有自由,不具有理性),而是从“责任”的高度来审视自由的存在及其必要性。

行笔至此,我忽然想起了两件事。一件,是以前看胡适的散文,里面有一篇是他回复一个学生提问:“人生有意义吗?如果有,人生的意义是什么?”他的回答简洁有力:“人生没有意义。它的意义是你赋予给它的。”这是“存在主义”精髓的中国式表述了。

另一件,是一位哲学专业的朋友一次与我聊天时说起:“海德格尔是西方现代哲学绕不过去的人。”当时他一副深得个中三昧的神情说,我却满怀茫然的隔阂感而姑且听之。但写到现在,我猛然明白,海德格尔的横空出世,其实也有着一点“时势造英雄”的味道;存在主义的大行其道,也是一种历史的必然。

因为,“悲观主义”作为一种非理性的哲学思想,虽然与人类的感情有天然的亲和力,但它是不可能成为人类的归宿、哲学的终点的。因为如果它是成立的话,世界就没有意义,人就只有坐以待毙,并且无赖地不肯为自己的行为承担任何责任,这样的世界是一秒钟也不可能维持下去的。现实人生的经验也告诉我们:生活仍然要继续,事物仍然要发展。因此,悲观主义在哲学发展史上不可能是一个能长期稳定地存在的“均衡点”,“存在主义”的出现本身就是为这个被“悲观主义”扰动了的哲学世界重新寻求“均衡点”。

这,大概就是“黑客帝国”三部曲所给予我的最大的启发吧。

(完)
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尾声:

终于为这个长贴画上最后一个句号的时候,心中是微微的快慰,也是微微的感慨。战战兢兢的开始,滔滔论证的过程,到最后顺理成章地得到一个“光明的尾巴”。重温了“黑客帝国”三部曲,重温了从康德到萨特的哲学发展史,也重温了自己现在的信念形成的心路历程。

最后提到胡适那一番话,是要特别地向他表示致敬。遥想当年,高中时期,青涩的少年,苦闷的青春期,沉缅在“悲观主义”的忧伤之中,直至看到胡适这一番大白话,恍如当头棒喝,又似醍醐灌顶,把我从迷梦中惊醒。如今回头细想,“悲观主义”最大的魔力,其实只不过是迎合了人们的“自恋情结”--从极度的“自恋”中幻灭而成极度的“自伤自怜”。

愿以此语与诸君共勉!


PS:本贴中预告过的四个番外篇,有空时会逐一地补充完整。
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原帖由紫冠道人于2004-04-30, 14:21:29发表
以前看到的關於這方面的帖子都是談人工智能的。談程序的。

操作系統升級啦。ring0權限啦。擾動啦。非線性啦等。

也有些评论文章是从哲学的角度来分析这部电影的。只是,即使是这些文章,往往将哲学说得太复杂艰深,令一般不是哲学专业的读者看得一头雾水。曾有一个朋友不屑地对我说:“哲学只不过是一些复杂的废话!”这是对哲学最大的误解,恐怕也是哲学的一大悲哀所在吧。

其实并非如此,如果说是谁错了,错的是喜欢搬弄术语来吓唬外行的哲学家,而不是哲学这一门学科本身。

我一向认为,如果真正懂了,写出来的东西,一定是简单明了的,一定是再怎么外行的人也能明白的。

这里引一段我在另一个贴子里说过的话:

真理总是简单而清晰的。因此,我在短消息中与Q君说:“没有真正懂的人,才会故作高深,使别人难以明白他的意思,从而也就免去了被别人看穿的尴尬。我一直认为,真正懂的人,写出来的东西一定是简单明了,而不是艰涩复杂的。哲学其实并不是什么复杂的废话,只不过真正懂的人不多,而借‘行话’来掩饰无知的人却太多罢了。”
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原帖由nononono于2004-04-28, 10:22:28发表
行笔至此,我忽然想起了两件事。一件,是以前看胡适的散文,里面有一篇是他回复一个学生提问:“人生有意义吗?如果有,人生的意义是什么?”他的回答简洁有力:“人生没有意义。它的意义是你赋予给它的。”这是“存在主义”精髓的中国式表述了。

刚才翻了一下书柜,终于把胡适那原文给我找出来了,打字在下面,以供大家参考:


答某君书:

……我细读来书,终觉你不免作茧自缚。你自己去寻出一个本不成问题的问题,“人生有何意义?”其实这个问题是容易解答的。人生的意义全是各人自己寻出来、造出来的:高尚、卑劣、清贵、污浊、有用、无用……全靠自己的作为。生命本身不过是一件生物学的事实,有什么意义可说?一个人与一只猫,一只狗,有什么分别?人生的意义不在于何以有生,而在于自己怎样生活。你若情愿把这六尺之躯葬送在白昼作梦之上,那就是你这一生的意义。你若发愤振作起来,决心去寻求生命的意义,去创造自己的生命的意义,那么,你活一日便有一日的意义,作一事便添一事的意义,生命无穷,生命的意义也无穷了。

总之,生命本没有意义,你要能给他什么意义,他就有什么意义。与其终日冥想人生有何意义,不如试用此生作点有意义的事……
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乐望侯光禄大夫

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番外篇之一:决定论的混淆

“黑客帝国II”有很多情节都是围绕着决定论而展开的。决定论,再加上绝对的因果律,自然而然就会导出“人没有自由意志”这一“悲观主义”的回答。这就使这一“悲观主义”的回答似乎有着相当严密的逻辑基础,令人觉得难以抗拒,无法反驳。

然而,如果细加考察的话,就会发现,电影在这里其实是混淆了两种类型的决定论,在某种意义上也是一种“偷换概念”的做法。一种类型的决定论,是机械的决定论。它所决定的,其实是一些规律性的东西。打个比方会比较容易明白这一点。例如,在物理学中,重力作用决定了苹果脱离枝干后会向下跌落,而不是飞上天去。这里,决定苹果的运动方向的是“万有引力定律”。这一定律是严格地发挥作用的,不会因为它所施加影响的对象是苹果或是其它什么东西而有所改变。在这个意义上,苹果的运动是被决定了的。根据同样的定律,人是不可能自己举起自己的,人的能力在这一点上也是被决定了的。

推而广之,世间万物众生的运动、变化,无不是由一系列的物理、化学等客观规律严格地决定了的。某一物或人的运动或变化的发生,是由它及其它所有物或人的前一运动或变化所决定,而它这一运动或变化本身又决定了它及其它所有物或人的后一运动或变化的发生。将这种情况推至极端,就出现了一个哲学家说过的一句妙论:“今天你的手放在左腿上,还是放在右腿上,从宇宙形成的那一刻起就已经被决定了。”这很自然会令人们追问到一点:那么导致所有的物或人的最初的第一个运动或变化的,是什么?牛顿就是对这个问题百思不得其解之后,最终将那所谓的“第一推动力”归于上帝。

但不管怎么样,在这类决定论之中,那个作为“第一推动力”的“上帝”并不是直接地决定我们的。“上帝”只决定了两件事:其一,是最初的那一推;其二,是决定了这一系列运动或变化环环相扣所遵从的客观规律(如物理、化学等定律)或哲学上统称为“因果律”的东西。

显然,这里的“上帝”与我们平时所谈论的那个“上帝”,也就是“黑客帝国”中所描写的MATRIX及其“建筑师”不尽相同。这里的“上帝”所做的是提供一个初始状态,及事物运动或变化的逻辑规律。一旦事物运动或变化起来之后,这个“上帝”就撒手不管了,直接地起着支配作用的是那些逻辑规律。不妨设想一下,如果这个“上帝”弄错了(姑且不要管这假设与“上帝”的“全知全能”的性质不符),它所设定的初始状态在它所制定下来的逻辑规律的作用之下,使事物的运动或变化偏离了它本来想要得到的结果。但尽管如此,这个“上帝”也不能改变这种情况了,它不能中途再修正事物的状态,或更改已经制定下来的逻辑规律。这种情况,就类似于地球的科学家发射一个前往火星的飞船,他们只能设定该飞船的初始方向与速度,根据物理学的定律,经过一番计算后预计这只飞船会到达火星。但因为在某方面出了错误,结果飞船没能按原定的计划到达火星,科学家对此也只能是束手无策。

(待续)
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番外篇之一:决定论的混淆(续)

第二种类型的决定论,则完全不是这么一回事了。那正是我们平时所想象的“上帝”,也是“黑客帝国”中所描述的MATRIX及其“建筑师”。我们这些“人”或“程序”的一切行为都由它们直接地决定了,为它们的意志和目的而服务。它们可以随时地修正对我们的设定和适用的逻辑规律,从而更好地操纵和控制我们。例如,“黑客帝国I”中就有这么一段情节,MATRIX为了阻止尼奥等人回到现实世界,把原来是一道门的地方“修改”成一堵墙。这种完全是“超现实”(其含义就是“超越了逻辑允许”)的“能力”,显然是“上帝”才有的。同样的道理,“苏菲的世界”中,只要少校愿意,他就可以让狗说话,香蕉皮里刻字,神父把苏菲错叫成“席德”(席德是少校的女儿的名字),等等一系列有悖“常理”(也就是逻辑)的事情发生。

显然,这种情况在第一种类型的决定论中是不会发生的。逻辑规律虽然是“上帝”在最初的时候制定下来的,但一旦制定下来后,就连“上帝”自己也必须遵守它,而不能在事物的运动或变化已经开始进行的过程里中途横插一手,以自己的意志来左右、改变事物的运动或变化。也就是说,第一种类型的决定论中,“上帝”的自由意志其实并不是那么大。

“黑客帝国”偷换概念的地方,正是把这两种类型的决定论混为一谈了。即,把第一种类型的决定论的必然性作为基础,在论证“人没有自由意志”的过程中却偷偷地换上了第二种类型的决定论。

事实上,不管我们是相信康德的理性主义,还是尼采、叔本华的悲观主义,还是海德格尔、萨特的存在主义,第一种类型的决定论是必然的。物理、化学等客观规律的存在是那样地显而易见,绝对是不能否认的。否则的话,我们就应该能不受重力作用的约束,飞到天上去,自己举起自己了。

但问题的关键就在于,这些客观规律的存在,首先,如前所述,其实“上帝”也要遵守它们;其次,它们不具有目的性。也就是说,客观规律不仅约束人类,也约束一切的事物,它们不是为了实现某种意志的目的而存在的,不是为了把人类或其它一切事物作为达成某种目标的工具而发挥作用的,它们仅仅是为了让事物的运动或变化能依从某种规则而进行。例如,为什么我们不能自己举起自己?“上帝”这样设定重力作用这一物理定律,是为了我们能因此而满足它的某种目的吗?显然不是。

但另一方面,第二种类型的决定论,却充满了目的性。这里的“上帝”之所以要控制我们,操纵我们,是为了实现它的某些目标。例如,“黑客帝国”中的MATRIX如此这般制造出尼奥这个“人”或“程序”,是为了通过它来使系统升级换代。而系统升级换代的目的,又是为了更好地控制人类、奴役人类。而MATRIX要控制人类、奴役人类,又是为了把人类当成“电池”来使用,以维持MATRIX的生存。

很明显,对于第一种类型的决定论,人类没有什么可感到愤愤不平的。我们不会因为没有办法自己举起自己而气愤、悲哀,想挣脱这重力作用的约束。但对于第二种类型的决定论,人类当然是气愤的,想摆脱这种控制的,而摆脱不了的时候就会感到非常悲哀。因为,没有人会愿意自己成为别人的工具,成为别人达到某种目标的手段。我们是人,不是工具;我们需要尊重,不愿意被利用。

也就是说,问题的根本不在于是否我们要受到约束。这世上不可能没有任何约束,正如弗里德曼所说的那样,从来就没有无任何约束的自由,自由总是有约束的。关键其实在于,我们不想受到利用,不想成为别人的工具。因此,如果这些约束的存在是为了使我们受到奴役,而不仅仅是为了向我们提供一套运动或变化所赖以有序进行的逻辑规律,我们当然要感到气愤,我们当然要奋起反抗,反抗不成时当然会感到悲哀。

(待续)
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番外篇之一:决定论的混淆(续)

写到这里,我忽然想起以前看过的一部电影。里面描写一个英国的牧师,一开始的时候,他在布道坛上雄辩滔滔,使无数信徒为之拜服。例如,一些信徒会提出质疑:“如果上帝是存在的话,为什么我会受那么多的苦?”他有力地反驳这种动摇的心态,说:“上帝让我们受苦,是为了使我们变得更美好。上帝就如一个雕刻师,在我们这些木头上雕刻出精美的艺术品。刻刀削去多余的木屑,使木头感到痛苦,但若非如此,木头就永远只是一块平凡的木头,不能成为一件伟大的艺术品。因此,上帝给予我们的苦难,恰恰是为了把我们磨砺成才。”

然而,后来这位牧师情不自禁地爱上了一个从美国移民到英国的妇人,然而那妇人却患上了癌症,不久于人世。他悲痛万分,不能自制。他的朋友就劝导他说:“你自己登坛论道时,不也跟信徒们说,上帝给予我们苦难,只是为了我们磨砺成才,我们不应因此而耽于悲痛之中吗?怎么轮到你自己的时候,却做不到呢?”他激动地说:“那是因为我以前没有经历过真正的悲痛。上帝真的是为了磨砺我们而使我们受苦吗?不!它根本就不关心我们是苦还是乐,是成才还是不成才。它只关心自己的雕刻,而根本没有想过我们是否痛苦,我们是否愿意被雕刻成它所想要的样子。”

这电影中的牧师的思想前后有如此巨大的变化,看似惊人,但其实内核不变,都反映了他信奉的是那第二种类型的决定论。只不过是,开始时的他,认为“上帝”的目的是为了人类好,虽然人类是工具,但人类也是目的;电影结束时的他,认为“上帝”的目的只是为了满足它自己的雕刻乐趣,而根本没有考虑到作为工具的人的感受,因此人类是工具,但人类不再是目的。他相信“上帝”存在的信心并没有动摇,动摇的是他对于“上帝”的动机。

(本篇完)
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番外篇之二:自由与责任

在正贴中我提到过,存在主义是从责任的高度来看待自由的问题的。自由意志之所以是一个必须相信的信念,是因为如果相信了人是没有自由意志的话,那么人就不必为他所做的任何事情负责,这个世界就会变成一个由无赖地不肯为自己的所作所为负责的人组成的世界,不知其可也。

存在主义从这一视角来看待自由意志,乍一看非常新颖,令人鼓掌。但其实如果熟知西方文化,就会发现这种对“自由与责任”的关系的认识,并不是从石头中蹦出来的,也就是说,并不是凭空地产生的,而是西方文化之中早就包含了这种思想的“萌芽”,存在主义只不过是把这种思想清晰化、系统化地表达出来而已。

例如,早在“伊索寓言”中,就有三个故事是关于“自由与责任”的问题的。其中两个都是以狗和狼来作比拟,说狗不自由,但不用自己去觅食;而狼很自由,却要自己想办法解决生计。在这两个故事中,作者都表达出对狼的赞美和对狗的不以为然。一个故事得出的结论是:“对于失去自由的人来说,即使最好的美食也都索然无味。”另一个故事的结论是:“自由比安乐更重要。”。但在第三个故事中,却是以野驴和家驴来作比喻,描写家驴经常要苦干,还要挨主人的打;野驴却自由自在,无忧无虑地生活。然而,后来被狮子吃掉的却是自由的野驴,被奴役的家驴却因受主人的保护而免于一死。这一故事的结论是:“自由固然可贵,但有时也造成生命、生活的毫无保障。”这显然与前面两个故事的结论完全是针锋相对的。

“伊索寓言”里的故事虽然没有很直接地提到“责任”的问题。但它提到了“自由”的代价,就是要自己为自己找饭吃,自己保护自己。这显然是要自己为自己的生命、生活负责了。

后来美国的南北战争解放了南方大批的黑人奴隶,但不久后又出现了这些原来的奴隶自愿地回到白人庄园主那里去继续做奴隶,是因为他们已经习惯了有人为他们安排生活与工作,已经习惯了听从别人的指令来工作,而不是自己动脑袋思考应该做些什么。一个长期地丧失自由的人,也会丧失了自己为自己负责的能力。

(待续)
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番外篇之二:自由与责任(续)

关于“自由与责任”,我认为西方文学中最成功地表达了有关的思想的作品,要数古希腊悲剧中的“俄狄浦斯悲剧”。

“俄狄浦斯悲剧”的故事大致如下:俄狄浦斯是忒拜王拉伊俄斯和王后伊俄卡斯忒的儿子。他出生以前,福玻斯(即阿波罗)曾对拉伊俄斯预言,孩子将来会杀父娶母。因此,当孩子出生以后,拉伊俄斯和伊俄卡斯忒便叫人把孩子抛奔在喀泰戎峡谷里,并把他的左右小脚跟钉在一起。不料拉伊俄斯家的老牧人出于怜悯,把这孩子送给在那里山上牧羊的一个科任托斯的牧人。这牧人又把婴孩送给科任托斯国王波吕玻斯和王后墨洛珀为养子。俄狄浦斯长大以后,从福玻斯的预言中得知自己注定的可怕命运,因为害怕犯罪,便赶快离开波吕玻斯和墨洛珀,只身出走。他在路上撞见一伙不相识的人,因故争吵,结果把他们杀死了。其中一人就是忒拜王拉伊俄斯。俄狄浦斯到了忒拜,替忒拜人除了人面狮身怪兽的大害,竟被拥戴为忒拜王,并娶了前王的妻子,那正是他的亲生母伊俄卡斯忒。神的预言应验了,注定的命运实现了。这以后,这个不幸的、其实是无辜的俄狄浦斯遭受到一连串的折磨和报应。他所辖下的王国爆发了可怕而漫长的旱灾和瘟疫。根据祭师向神问卜的结果,原来是这个国家里有人犯下了杀父娶母的大罪,因而上天要降临报应于这块土地之上。除非严惩那犯罪者,否则灾害不会结束。结果一查之下,原来犯下此罪的正是俄狄浦斯自己。当事情的真相完全弄明以后,伊俄卡斯忒(俄狄浦斯的母亲)悲愤自缢。俄狄浦斯尽管是如此地无辜,但为了拯救他的王国与子民,他放弃了王位,挖掉了自己的一双眼睛(以惩罚自己“有眼无珠”,见到自己的父亲和母亲都认不出来),将自己终生地放逐出境。

俄狄蒲斯悲剧是很典型的古希腊悲剧,也就是“命运悲剧”的代表之作。古希腊的“命运悲剧”中有一个反复地表达的主题,那就是人无法抗拒命运,但尽管如此,人仍然是伟大的。与“黑客帝国II”这一类表达“悲观主义”的哲学观的悲剧作品不同,古希腊的“命运悲剧”认为人是有自由意志的,但这自由意志并无助于人挣脱命运的摆布。这跟“悲观主义”彻底地认为人根本就没有自由意志不完全是一回事。

我们不妨比较“俄狄蒲斯悲剧”和“黑客帝国II”就能明白这二者的微妙区别所在。“俄狄蒲斯悲剧”中,俄狄蒲斯的父亲、俄狄蒲斯本人在得知俄狄蒲斯命中注定要杀父娶母后,都竭力地采取了他们认为最有用的措施和行动来避免陷入这种命运之中,这些行为都显示了他们是具有自由意志的。相反,如主贴中提到的“黑客帝国II”中那段崔妮蒂违背诺言进入MATRIX中救援尼奥而致中弹下堕的情节,就连崔妮蒂爱上尼奥这一点也是早就被安排好的。证据是祭师能够预言这一件事,因此如果不是早就安排好的话,预言是不可能的。这就跟俄狄浦斯要杀父娶母这件事是他一出生就已经被安排好了的,因此可以被预言出来是同样的道理。因此,崔妮蒂在这一个行为的选择中,甚至是没有自由意志可言的。

(待续)
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番外篇之二:自由与责任(续)

然而,古希腊的“命运悲剧”与“黑客帝国II”这一类反映“悲观主义”思想的悲剧作品更重大的不同,并不仅仅在于是否承认人有自由意志,更在于它们要表达的主题完全不是一回事。“黑客帝国II”的主题风格是纯粹的“悲观主义”,但古希腊的“命运悲剧”并不仅仅是要表达“人不能抗拒命运(哪怕人是有自由意志的)”,更主要的是要表达“人的肉体可以被命运所击败,但人的意志不会被命运所摧毁”这积极而昂扬的主题。

我们暂且不看“俄狄浦斯悲剧”,而看其余两个在古希腊悲剧中也很有名的悲剧--“普罗米修斯悲剧”和“西西弗斯悲剧”。“普罗米修斯悲剧”中,普罗米修斯因偷窃火种播于人间而受到宙斯的惩罚,被绑在山崖之上,每天都被老鹰啄开胸膛,吃掉里面的内脏。但他总不能死去,因为每天夜里他又重新生出内脏,到第二天白昼的时候再受一次开膛破肚的极刑。普罗米修斯受其能力所限,不能反抗宙斯的惩罚,这跟作为凡人的俄狄浦斯不能抗拒命运的摆布是有着异曲同工之处的。

但这个悲剧的重心并不仅仅在于表现他的痛苦与受难,更在于他从来没有因为受到这样的残酷折磨而对自己的所作所为生出半点后悔之情。他顽强地忍受痛苦,勇敢地承担这窃火的后果。宙斯可以日复一日地迫害他的肉体,但从来没能摧毁他的意志。宙斯是万能的吗?可以说是,也可以说不是。说是,是因为他爱怎么处置冒犯了他的人或神就能怎么处置;说不是,是因为他再怎么能耐,他也控制不了别人的精神,压服不了别人的意志。由此可见,古希腊悲剧所极力歌颂的恰恰是人的自由意志--可“自由意志”却是“黑客帝国II”等“悲观主义”的悲剧作品中所极力质疑其存在性的东西。

类似地,我们可以看“西西弗斯悲剧”。诸神为了惩罚西西弗斯,要求他把一块巨石推到山顶,然后让巨石滚落下来,他再把巨石推上山顶,不断重复、永无止境——在这样的无效又无望的劳作当中消耗殆尽生命。但是,西西弗斯却在这种孤独、荒诞、绝望的生命中发现了意义,他看到了巨石在他的推动下发出的动感的美妙,他与巨石较量所碰撞出来的力量,是那般壮美,他沉醉在这种幸福当中,以至于再也感觉不到苦难。在这里,我们也可以类似地看到,西西弗斯虽然无力与诸神相抗,不得不去一次又一次地徒劳无益地推石上山,但最终他却凭着自己的意志把惩罚变成降福,把苦难变成享受。诸神对此也无可奈何,只好终止了这一惩罚。这里的故事走得更为极端,故事终结的时候,悲剧已经变成了喜剧,西西弗斯仅仅是凭着自己的意志而最终战胜了诸神,改变了自己的命运。

(待续)
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番外篇之二:自由与责任(续)

我们可以看到,其实“俄狄浦斯悲剧”、“普罗米修斯悲剧”和“西西弗斯悲剧”三者都有着共通的地方,都是关于人不能抗拒神(或命运),但人的意志却在对抗神或命运的过程中得到了张扬,被热情地歌颂与赞美,从而使古希腊悲剧带着浓厚的激扬奋发的风采。

不过,我认为这三个悲剧中,艺术成就最高的仍然要数“俄狄浦斯悲剧”,其根本原因就在于它不仅仅是简单地赞美了人的意志,更是将自由与责任联系起来。由“俄狄浦斯悲剧”的故事情节可知,俄狄浦斯在不知不觉之间犯下的杀父娶母的大罪,根本就不是他的自由意志想做的事情。他是身不由己,受到了命运的可怕的捉弄。然而,尽管如此,他勇敢地承担起自己的行为的后果,即使有关的行为不是出于他的自由意志。但为了拯救他的王国与人民,他主动地对自己一连施加了三重惩罚(而不是像普罗米修斯和西西弗斯那样,他们是被动地受到惩罚)--弃位、挖眼、自我终生流放。

在这里,我们可以清楚地看到两千多年后才大行其道的“存在主义”精神在他身上闪烁着光芒--我自由,我选择,我负责。尽管我的自由,我的选择不是为了得到这样的结果,然而,我仍然勇于为我所干下的一切负责,无怨无悔!这种强烈的责任感,是俄狄浦斯这一悲剧人物的形象能照耀千古、感动了无数后世的观众泫然泪下的根本原因所在。人的自由意志为什么可贵,为什么可爱,为什么伟大,就在于这种责任感的存在。这就使俄狄浦斯这一形象,远远要比普罗米修斯和西西弗斯的形象只是简单地表现了人的自由意志的不屈与顽强,要深刻很多很多。

人之所以为人,是因为他有自由意志,但自由意志本身并不是最伟大的所在;而是自由意志所带来的人的责任感,才是人的伟大精神的根本源泉。而古希腊悲剧的伟大,也恰恰在这里--不仅仅是张扬人的自由意志,更是歌颂人的责任感。

(待续)
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不好意思,前面搞错了,这个“番外篇之二”还没完。
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番外篇之二:自由与责任(续)

俄狄浦斯聪明(那著名的狮身人面女妖斯芬克司的谜语“什么东西早上四条腿、中午两条腿、晚上三条腿”就是他破解的,并因此而使女妖羞愤得跳崖自尽)、勇敢、正直、善良……可以说,人世间一切最美好的品质都集中在他的身上。然而,正因他是如此的完美无缺,根据鲁迅对“悲剧”的定义--悲剧就是把最美好的东西毁灭给人看--,他注定了要被摆上命运的祭坛。

无独有偶,评论家对于“天龙八部”中的萧峰的评价,恰恰与俄狄浦斯如出一辙:“在三个人中(按:指在“天龙八部”的三个主角中),甚至在金庸笔下所有侠客中,萧峰的形象最为完美,然而偏偏也是他的悲剧色彩最为浓重。……萧峰的悲剧在于,他无论如何也不可能摆脱他的悲剧,这是他的命运,是他与生俱来的、命中注定的。如同古希腊悲剧中的俄狄浦斯王一样,命中注定他将杀父娶母,他便是百般逃避依然不出命运的手掌心,依旧得杀父娶母。……于是,愚昧的、冲动的、软弱的、心怀叵测的、与他为敌的群众是对的,正气凛然的萧峰却错了,从他一出生便错了,没有任何人冤枉萧峰,命运恶毒地跟他开了一个大玩笑。……然而萧峰的伟大,萧峰的不同凡俗在于他没有在命运的压迫下自暴自弃、沉沦屈服。”

确实,正如香港著名的言情小说女作家林燕妮曾提到过的那样,金庸小说以往的男主角身上的所有缺点,在萧峰身上一一得到修正;而金庸小说以往的男主角身上的所有优点,在萧峰身上则一一得到加强。然而他的命运却是最悲惨的。不过,上述对萧峰的形象何以伟大的评论,仍然是不够准确的。最关键的一点,还是要从他的形象与俄狄浦斯的相似之处上看。那就是,萧峰的伟大不仅仅在于他没有沉沦屈服,就像普罗米修斯、西西弗斯这些古希腊悲剧中的英雄们那样在命运或诸神的打击下精神意志依旧顽强一样,更在于他也如俄狄浦斯一般,勇敢地承担责任。在雁门关外,他“以下犯上”胁逼辽帝退兵,他最后以死谢罪。读者都知道,他并没有错,但在那个古代社会里,他的这些行为无疑是“罪人所为”,他勇敢地承当了。他从胁逼辽帝的一开始,就已经知道是这个结果,但他无怨无悔。

作为一个现代作家,金庸为萧峰安排的“命运”不像“俄狄浦斯悲剧”中那样是由天神决定的,而是由恶毒的人心、无可选择的血缘、无知的群众、偏狭的时代、甚至是萧峰自己不求得真相不肯罢休的倔强……编织成一张“命运之网”,将他一步步地推向毁灭,将他的一个个梦想无情地粉碎。因此,萧峰的悲剧,甚至不像“俄狄浦斯悲剧”那样是纯粹的“命运悲剧”,更揉合了“人性悲剧”与“性格悲剧”的因素在其中,使这部小说的悲剧色彩极其浓厚,主题内涵十分深刻。

这里,也再一次证明了我以前提到过的一个观点,即金庸小说带有鲜明的西方文学的特征。

(本篇完)
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番外篇之三:西方文明VS中国文明

写下这个题目,心虚得要死。因为这个题目实在起得太大了一点,很有点唬人之嫌。“happytime”说很期待,就更让我惭愧了,因为我并没打算就他(or她?)所希望得到解答的问题提供答案,而只是想从文学的角度来说明西方文明与中国文明对个体认识的差异。至于为什么会有这种差异的产生,那实在不是我所能回答的。即使我能,也不可能在这么一个短短的“番外篇”中能做到的。我若真的想回答这个问题,我会专门开一个新贴来作深入的分析,而不会只把它放在一个附贴里进行。

实际上,我以前也已经一再地提出很多文学领域中的困惑--为什么西方文学中的很多文学类型,中国文学中都不存在?(如史诗、演说词等。)另外,西方文学中一些很成熟、成就很高的文学类型,中国文学中都或者是极其不发达,或者是艺术成就远远不及。(如长篇小说、戏剧等。)

这其实是西方文明与中国文明存在着重大差异,具体到文学领域中的表现。我连这些具体表现的原因是什么,至今都不能完全地得到至少能令我自己感到满意的答案,那就更不必提更进一步、也是更根本的问题--为什么西方文明与中国文明是如此地不同?

不要跟我提什么民族性的不同,我从来不相信这种东西。不是说不存在着民族性这种东西,而是民族性的不同本身是一个结果,而不是一个原因。正是因为长期的文明差异的存在,逐渐地沉淀在我们的血脉之中,才形成了所谓的民族性的差异。而不是恰恰相反,因为民族性有差异,所以文明有差异。

而且,我更相信的是,人性是共通的。民族性的差异并不是我们所想象的那样顽固不变。特别是,如果我们要相信中国文明可以得到改造,我们就不能相信中国人天生地比西方人低劣,而且这种低劣是“江山易改,本性难易”。因为如果是这样相信的话,那么我们不必谈论任何改变了,因为从逻辑上说,我们已经堵塞了所有可以改变的道路。

更重要的是,金庸小说的客观存在,雄辩地说明了一件事:中国文学在积极而巧妙地吸纳、消化了西方文学的精髓之后,成就之高,不下于任何世界经典文学。因此,中国的现代文学的困境,在通俗文学的层面,是因为对于西方文学的优秀一无所知;而雅文学的层面,是一方面“食洋不化”地吸收西方现代文学,另一方面却也恰恰是对于西方古典文学一无所知。加强对西方古典文学的研究与学习,真正吸收西方现代文学的灵魂、而不是拙劣地模仿其皮相,当为中国现代文学在未来的发展之正途。

在这一点,我觉得我们是非常有必要学习一下日本的现代文学的。日本的古典文学深受中国的古典文学影响,吸取了中国古典文学的精髓,但也继承了中国古典文学的问题。总的说来,日本的古典文学成就不如中国的古典文学。但以现代文学而论,日本以其当年模仿中国古典文学的热情,积极地模仿西方现代文学,但同时又没有因此而全盘抛弃了以前继承下来的中国古典文学中的精髓,而是将二者(西方现代文学与中国古典文学)相当巧妙地融合起来,形成日本文学自身所独有的经典。最典型的例子,我在这个主贴中已经提到过了,就是宫崎骏的作品。这模仿而成的一些作品的成就,甚至已经超过了被它模仿的西方文学。

另外,日本的作家,甚至包括通俗文学的作家,对于西方古典文学的典故非常熟悉。这一点,相信对日本的动漫作品很了解的人就会深有所感,因为很多优秀的动漫作品都是以西方古典文学的典故为故事背景的。中国作家在这一方面,明显地落后日本的同侪多矣!这显示了日本现代文学不仅仅是模仿了西方现代文学的精髓,更大量地从西方古典文学中吸取养分。

当然,如果从整体来说,日本现代文学的成就仍然不能与西方文学相比,但至少比中国现代文学是远远胜过。中国现代文学要急起直追,日本现代文学的经验是应该参考与吸取的。

另外,前面提到过,金庸小说之大成,在于它巧妙地吸纳、消化了西方文学。我觉得这一点是少有金学家注意到的。大多数研究金庸小说的评论家,都只集中于分析他的作品中所反映出来的中国古典文学的精华,却甚少有人注意到他的作品中深深地浸透了西方文学(包括古典文学与现代文学)的精神。其实,如果是对西方文学有比较深入研究的人,很容易就会看到金庸小说中西方文学的影子无处不在,一点不下于中国古典文学的影响之深。目前金学研究过于偏重于中国古典文学一方,显然是因为评论家大多不具备对西方文学的深刻理解,没有能力去分析,甚至是没有眼力去辨识充斥在金庸小说中的西方文学的精神。我希望以后有机会的时候,能专门对此进行比较深入而细致的研究,目前的话,也只能是零敲碎打地见到一些就提一些吧。

(待续)
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番外篇之三:西方文明VS中国文明(续)

前面一贴,其实有点走题,这里还是回到这个“番外篇”要探讨的问题上去吧。

由主贴的内容,以及前面的“番外篇之二”,我们很自然会注意到一个问题,也就是在西方文学与中国文学中,明显地反映出西方文明与中国文明的巨大不同。

我们看到,西方文学早于古希腊时代,就已经很关注“自由”的问题,而这显然是中国文学所甚少涉及的。中国的道家也谈论“自由”,但其内涵与起点与西方完全不是同一回事。正如一些朋友在评论我所分析的“射雕三部曲”的主题是演绎产生于中国本土的两大思想流派儒家与道家时所指出的那样,道家所主张的“自由”是相当消极的,带有浓厚的厌世、逃避的色彩。真正比较起来,可能道家的思想反而是更接近于尼采、叔本华的“悲观主义”,而完全不是古希腊悲剧中那种悲愤却积极、悲痛却乐观的风格。因此,道家的“悲观”是阴柔的、被动的;古希腊悲剧中所反映出来的“悲剧感”(甚至不能说它是“悲观”)却是阳刚的、主动的。

(赶紧澄清一点,其实我认为道家的那种悲观出世的思想,实际上也不同于尼采、叔本华的“悲观主义”。因为后者恰恰是因为悲叹“自由意志”的失落而悲伤愤慨,前者却多多少少给人一种“吃不着葡萄就说葡萄酸”的“阿Q精神”的感受。即在人世中不如意,于是以逃避尘世,回归所谓的“自由”、“自然”、“自我”的世界来开解和宽慰自己。)

更不必说,在中国的传统文化中,始终居于主导地位的是儒家的思想,道家虽然影响极大,也只是辅助性质,为儒家“拾遗补缺”而已,并不能代表中国文明的“正宗”。

(待续)
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原帖由happytime于2004-05-09, 9:59:20发表
曾经买了一本厚厚的西方思想发展史,翻了翻,还是怎么弄明白,之后就扔在 一边了。
至于中国文化方面,对现代文化可能还有一些认识,毕竟生活在这种文化氛围内,对古代的东西,说来惭愧,基本上不明白,以前学古文最头疼了,基本上没有感受到中国古典文学的魅力,可惜可惜!

要理解西方或中国文明的特征,对于普通人来说,与其钻研厚厚的学术论著,不如去看文学作品。那东西间接,却真切。
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番外篇之三:西方文明VS中国文明(续)

西方文明与中国文明的差异,具体地表现在西方文学与中国文学之上,最显著的一点,就要回到我在主贴中提到过的那个最基本的哲学元命题:“我是谁?”或者说,“人是什么?”如果仅仅从单纯的生物学的角度来界定的话,那么人只是一团血肉骨头。但动物也是一团血肉骨头,人与动物又有什么不同呢?如果说人在智力上比动物要聪明,但动物在很多体力方面也比人要灵活敏捷,凭什么只比较智力,而不比较体力呢?因此,“我是谁?”或“人是什么?”这一问题的进一步地引申为“人与动物有什么区别?”的问题。

中国文明其实对此是有研究与回答的,最典型的代表就是孟子的观点:“人之异于禽兽者几希,庶民去之,君子存之”(《孟子·告子上》)也就是说,中国文明之中,是以“道德”或“善”或“君子”来界定“人”的。人之所以为人,人之所以不是禽兽(动物),是因为人有向善之心。尽管人与动物一样,也有食、色、性等动物的本能或野性的欲望,但人也有动物所绝对没有的“社会性格”,正是这些“社会性格”决定了人与动物的不同。中国文明所认为的是,这“社会性格”就是“善”。道德由善及由此而发展出来的其它品质所构成,而这些品质集中于一个人身上,这个人就称之为“君子”。“君子”是“善”或“道德”的人格载体。一个人,如果没有承载这些品质,那它跟动物是没有区别的。所以孟子说“人之异于禽兽者几希”,实际上人与动物的区别是很少很少的,但正是那一点点的善恶之别,就“人鬼殊途”,就区分了“庶民”(只有动物性的、仅仅在生物学意义上可称之为“人”的人)与“君子”(具备了社会性、在社会学、伦理学意义上与可称之为“人”的人)。

相比之下,西方文明的回答显然是完全不同的。前面在“番外篇之二”中我已经提到:“人之所以为人,是因为他有自由意志。”这就是西方文明的回答。人与动物乃至其它一切死物的根本不同所在,是因为人是自由的,是自我支配的,人的一切行为是为自己服务的。像前面提到的“伊索寓言”之中,有两个关于狗和狼的故事,都是歌颂自由而鄙视为了生活的舒适和安乐而放弃选择自由的行为的。在古代的西方社会中,如果没有自由,人就是奴隶,跟工具没有区别,只不会是前者会说话,后者沉默不语而已。真正的人,是自由的人。西方文明对“自由人”(另一种称呼是“公民”)与“奴隶”的区别之重视,就如同中国文明对“君子”与“庶民”(另一种更常见的称呼是“小人”)的区别之重视。

由此,我们就可以非常清晰地看到,西方文明与中国文明,对于“人是什么?”、“人与动物有什么区别?”这些问题的回答是如何地不同,从而反映了各自对于“人”的认识的差异之巨大。

(待续)
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原帖由happytime于2004-05-09, 10:13:13发表
问个问题:笑傲江湖中令狐冲追求的自由是什么自由?

令狐冲所追求的自由,既有道家那种逃避的成份,也有西方思想中关于“自由”的观念(具体地说,是针对政治对人的异化而产生的反抗,从而主张人是自由的,不是政客的工具,不应被利用,不应被政治目的而侵害人的私人空间)。因此,“笑傲江湖”的主题是很复杂的,实际上更主要的是反映西方思想中的自由观,而不是道家的自由观。但因为是古代题材的作品,不能凭空地拨高书中人物的思想境界,因而就选取了比较近于西方思想的道家而不是儒家。但你如果注意地看,注意地分析,会发现那里面的自由与道家不完全一样。实际上,“射雕三部曲”中的所谓道家人格也不完全是真正的道家思想。

总而言之,“笑傲江湖”中也深深地浸透了西方思想,你如果多了解西方政治哲学中关于“消极自由”与“积极自由”的分别,就会明白“笑傲江湖”中的自由观属于西方政治哲学中所主张的“消极自由”观。(但注意,那跟道家的自由观很消极,不是一回事。)
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原帖由happytime于2004-05-09, 18:35:51发表
好象看过介绍说积极自由是去做……的自由,消极自由是免于……的自由。
那杨过追求的是什么自由?
喜欢杨过那份永远抗争的精神,虽然从另一个角度上看,也许是不智。

不错不错,你还真有点西方政治哲学的底子,可以跟你比较深入地讨论一下这个问题。

确实,消极自由就是“免于……的自由”。所以你看“笑傲江湖”中,刘正风要金盘洗手,这跟中国传统意义上的道家所追求的“退隐”不完全是同一回事。如前所述,道家的主张,其实很有点“吃不着葡萄就说葡萄酸”的味道,是因为在现实世界中不能如意,因此就退而求其次地想退隐。但刘正风显然不是在现实世界(江湖)中不如意,他早就已经名成利就,并不是像李白之类的是“怀才不遇”而郁郁不平。他是真心地希望与知音人逍遥世外,追求真正的艺术,因此要退出江湖,不要受江湖上那狭隘的“正邪之分”的左右,那是一种典型的希望能拥有自己的艺术追求“免于正邪之见的影响的自由”,因此是西方思想中所主张的“消极自由”。

然而,他的愿望不但落空了,而且为此而付出了家破人亡的沉重代价。这里的故事,所昭示的正是政治的可怕,它不容许你“敬而远之”!你想“免于过问政治的自由”?没门!

至于杨过,显然他所追求的也是一种“免于……的自由”。“神雕”中描写他与小龙女在英雄大会上与郭靖起冲突时的一个细节描写,对于这一点表现得很明白:

=======
杨过昂然道:「我没错!我没做坏事!我没害人!」这三句话说得斩钉截铁,铿然有声。

厅上群雄听了,心中都是一凛,觉得他的话实在也有几分道理,若是他师徒俩一句话也不说,在甚麽世外桃源,或是穷乡荒岛之中结成夫妇,始终不为人知,确是与人无损。只是这般公然无忌的胡作非为,却是有乖世道人心,成了武林中的败类。
=======

他所追求的,是“免于世俗道德约束的自由”。他的所作所为实际上没有对任何人构成伤害,根据西方思想中对于“消极自由”的观念,这就是属于“私人领域”的事务,政府也好,社会也好,其他人也好,是没有权利去干涉的。这就是“消极自由”的精髓所在。自由总是有约束的自由,但如果一个人行使他的个人自由选择的权利时并没有影响其他人,其他人是不能以任何的藉口,诸如道德啊、大义啊、国家利益啊,等等,去干涉他的自由,干涉他的选择。

由此,我们可以真切地看到,金庸小说中是如何地浸透着西方思想的精髓。

至于杨过性情激烈,令狐冲则冲和得多,那并不是“消极自由”中的“消极”的含义,而只是各人的性格不同而已。金庸不会重复自己笔下的男主角,因此杨过与令狐冲不是同一种性格的人,尽管他们的形象在某种程度上都反映了西方“消极自由”的观念。
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原帖由happytime于2004-05-09, 18:35:51发表
有些评论家认为杨过小龙女的大团圆是败笔,改成悲剧会更经典吗?
不知道为什么,我能接受萧峰的悲剧(最后的结局如此无奈,却也如此自然,以萧峰的性格还有别的选择吗?),却不愿接受神雕的悲剧(如果是悲剧结局的话),杨过只不过追求个人小小的幸福,却要遭受如此多的波折,那也太郁闷啦

小说创作要考虑多种因素的综合,如果小龙女的结局不是写成大团圆,“主题”上或许能有更深刻的悲剧色彩,但对“情节”是一个重大的损害。因为,在这种情况之下,杨过一定跳崖死了,郭襄也跟着要死,大家都死了,这样的结局有什么意思?(这跟“天龙八部”中把萧峰、阿紫、游坦之都写死了是不同的。因为他们各自的故事都已经相当完整,“情节”上自然而然地到了要结尾的时候。但显然是郭襄的故事还很不完整,未到必须结束的时候。)仅仅是因为它够悲吗?要注意的是,主角“死”一定会带来悲剧色彩,但悲剧色彩并不一定非要以“死”来表达。像郭襄没有死,一辈子地思念杨过,这样的结局,不是比她一死了之更“悲”吗?又如“天龙八部”中的慕容复,疯了,不是比他一死了之的结局更发人深思吗?不要总以为“死”才是最“悲”的结局。

更何况,“射雕三部曲”的三本小说的风格都是“正剧”而不是悲剧,把“神雕”写成纯粹的悲剧,会影响三部曲的风格不统一。金庸要考虑的,已经不仅仅是“神雕”本身的需要,更要通盘地综合考虑三部曲作为一个整体的艺术价值。

因此,综上所述,我不认为那是败笔。进行文学创作时,要综合考虑各要素的关系;进行文学批评时,也要综合考虑各要素的关系。不能将某一要素孤立地进行评价,那样的意义不大。
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原帖由happytime于2004-05-09, 21:13:53发表
记得我看的资料上好象说积极自由经常有被滥用的可能性,会造成意想不到的灾难后果,所以消极自由是更为合乎现实选择的自由。

是啊,“倚天”中的灭绝师太的形象就是用来反映“积极自由”的危害之大的。嗯,这里又再说明金庸小说中是如何地浸透着西方思想了。

通俗地说,“消极自由”是指,我相信什么是我应该做的事情,而这事情是不影响别人的,我就有自由去做,别人不应该来干预;而“积极自由”却是指,我相信什么是你应该做的事情,而你却认为不应该做,我就有自由来强迫你去做。

“法国大革命”的恐怖就是“积极自由”无限扩张的结果。“法国大革命”中有一句充满了矛盾的话——强迫你自由!因为我认为你是应该自由的,因此即使你不想自由,我也要强迫你自由。但这恰恰是严重地违反了“消极自由”的宗旨的。我如果不想自由,那是我的自由选择!你怎么可以强迫我,而我的自由还能不受侵犯?

“积极自由”往往以“道德”、“正义”等冠冕堂皇的藉口来侵犯别人的“消极自由”,从而在实际上使自由变成一句空话。我们看到,“笑傲江湖”中左冷禅要杀刘正风,用的也是什么“反魔教、扶正道”的大口号,最后的结果却是不折不扣地侵犯了刘正风要退隐江湖的自由。

实际上,法国大革命的末期,罗兰夫人临死时就已经沉痛地谴责:“自由,自由,多少罪恶灭汝之名以行!”这里的“自由”,严格地说,其实是“积极自由”。“消极自由”从来是不会被借用来行罪恶之事的。因为“消极自由”从根本上就反对以任何大义凛然的藉口来干涉别人的自由选择。


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