谁能解释一下儒家在中国的作用吗 - 我思我在


	乌鹊南飞3


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#1

发表于 2009-6-25 16:50 资料个人空间短消息看全部作者

国家太大，先秦的东西对个人来说本是很实用的，儒学则是其中最好操作的——当然效率自然是最低的。效率低有两方面原因，其一是依赖系统礼乐熏陶的作用；其二是源于荀子所提出“善假于物”，这个思路简单来讲就是没事也多储备些知识，说的那个点就像今天多考几个证书。之所以其二可行，后来理学派之所以要把荀子扫出大门，个人以为关键在于内心修行只有一条路可走，这条路即孟子强调的“仁者之道”。所以荀子那一套做法，其实大家骨子里都是认可的，但上升到“人性本恶”，这等于限制了修行上限。而这个上限随着后世礼乐崩坏，人心越来越崇尚物质变得愈来愈低。荀子只求做君子“制天命为之”，不指望修什么圣人。但时至南宋，倘若真心承认这一点，表说圣人，连君子都修不成了。当然，到那时出人头地与“君子境界”早已经没啥关系了

不过，儒学的作用恐怕孔子自己也没全部弄清楚，实践不足嘛。然而唐朝以前门阀世家尚在，礼乐实践的基础还在；发挥点余热，虽然不见谁把圣人修出来，好歹也出了几个“名人”嘛。宋朝以后步入阴阳理学范畴终于脱离实践，然而还原出不少简单可用的基本定律，比如以阴阳之法格物。格物比之礼乐操作成本要低得多，可惜有个致命缺陷是难度太大，以王阳明之知尚且落入“竹子陷阱”差点没出来，寻常人避免走火入魔的难度可想而知。在这个意义上来看，“存天理灭人欲”对于高层次的修行是非常有必要的。王戎所谓“圣人忘情”，大抵如此。

ps：竹子悲剧对于知道怎样“格物”的同志来说蛮好理解；不知道的话，个人以为完全无法理解理学之于儒家的意义。

然而守仁先生发明“心学”从儒学发展进程上来看，是又一次重大简化，可惜这种简化佛教已经搞了千百年。另外，即便简约如禅学，修为到什么境界也要印证的。阳明死的早，门人将主要精力投入政治倾轧（后演化为东林党骨干），没有人从实践上完善这一套修行理论。心学发展很快就进入死胡同。

印证儒学貌似只有科举一条路，朱元璋同志对此作了杰出的贡献。而这条路的发展与礼乐、特别是“乐”的瓦解，大体上是同步的。个人以为，明朝的科举考试称得上是礼乐精神的缩减版；虽然骨架上好像没缺什么，但老虎和猫也有着如此的形似。有一点，南飞一直不理解：科举考试时为何不考格物，难道是因为太简单、太低级了？科举取消之后，儒学彻底丧失实践余地，到今天落得如拉丁文一样唯能供寥寥缅怀而已

[ 本帖最后由乌鹊南飞3 于 2009-6-25 17:27 编辑 ]

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#2

发表于 2009-6-25 20:56 资料个人空间短消息看全部作者

QUOTE:

原帖由 悼红狐 于 2009-6-25 17:58 发表

儒学诞生的时代就是民主的时代，和希腊民主一样，是有限民主。

我倒觉得民主作为最大众化的制度，首先的特点就是，任你没意识，任你素质低下的人都可以适应它，说白了民主就是使尽一切手段争夺自己的利益， ...

人数少到一定程度，比如几百人，就无所谓结党营私啦。不过不论哪种民主，到了中央一级注定民主不起来，除非人少。地方一级的民主直到本朝建国前都是存在滴，只不过不及先秦普遍

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#3

发表于 2009-7-31 21:44 资料个人空间短消息看全部作者

QUOTE:

原帖由 悼红狐 于 2009-7-21 11:13 发表

精华糟粕的标准随时代情势而变，无法取舍，只能通盘并收，择时而用

呵呵，无法改变“博学寡用”的境地吗

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