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菊园 组别 校尉 级别 破贼校尉 好贴 2 功绩 11 帖子 74 编号 46034 注册 2005-8-19

#1 发表于 2006-7-10 10:04 资料 文集 短消息 看全部作者 道儒有别之道学只有一句话 有一次，听当代著名道家学者陈鼓应先生的讲话录音。 他说：《老子》第一句话，道可道，非常道。（或道可道，非恒道也），是道家学说的核心部分，就算老子八十一章全部丢失，只留下这一句话，老子仍然是一位伟大的哲学家。 兄弟非常同意这种观点，这第一句：道可道，非常道。提供了道家学说的基本认识方式和思维方式。其它部分全部是对这句话的理解，推演及应用。 常有人说，老子是世界上第一个对终极真理进行表述的人。我相信也是指这句话。这个就是道家认识世界，了解世界及把控世界的基本思路。 兄弟以为，这也是道家与儒家的分水岭。不明白人们讨论儒学的时候，为啥一定要长篇大论的去引经据典，分析哪一句话正确，哪一句又错误。人家说，如果用显微镜去看，希特勒同志，也是有很多优秀之处的。言多必失，一个人，一门学术，不可能每一句话都是真理，也不可能每一句话都是邪说。兄弟以为这种引经据典的争论并无太大意义，重要的是去看，它们到底在用什么样的眼光看世界。 道可道，非常道。这句话告诉我们，一种可以表达出来的，可以确定的理论。就不会再是真理。这实际上是说，任何一种确定下来的理论，都不可能是真理，永恒的真理，没有被人类确定的可能性。讨论这个道理是否成立是个非常复杂的哲学问题，暂不讨论。我们可以先假定它成立，再假定它不成立，以辨别道家跟儒家是否所谓“一体”。 假定道可道，非常道成立。那么，任何一种存在的确定性理论都不可能是完整的真理。任何一种是非的判断标准，也都不可能是人类的共同标准，任何一种对是非善恶的判断体系，都只能是一部分人，一定条件下的主观偏见。推广某种单一的是非善恶体系（如儒学的仁义礼智），只会加重社会的主观偏见，降低社会的整体思辨能力，而不会形成什么和谐社会。在某种“教化”下，单一的是非善恶体系被越多人认同，这个社会也就越偏激，越主观，离客观真相（真理）越远。 换句话说，儒学所经常讨论的，何为仁，何为义，何为善，何为真儒，何为伪儒，等等这些，从客观的角度来看，都是些无意义的纠缠。 习惯感性思维的朋友，往往很难接受这种观点，一般他们会认为，在现实中，有大量的普遍性真理被人们所共识，比如善良，正义等等，为什么不能用这些经长期验证，比较合理的“准真理”，去改造那些已经被证明是“错误”的思想呢。 实际上由于人类认识能力本身存在的局限性，真正的真理，是无法被人们把握的，我们所认为的准真理，只不过是一定时点上的一种“主观认同”。如将这种感情上得到主观认同的东西固定下来，那就使去了较正自己错误的机会。 一个例子很能说明问题，现代人崇尚科学，经现代科学验证唯物主义和无神论更附合客观世界的真相。那么，如果用唯物主义和无神论这种“正确”的思想，去改造和纠正“唯心论”和“宗教崇拜”的“错误”思想，是不是会使社会更开明，更科学呢？事实上不是这样，在一般的俗称民主国家里，虽然他们也崇尚科学，但是，保留了“唯心论”和“宗教崇拜”的自由权，任何人都有权不去选择“正确”（科学），而去选择错误（迷信）。实验证明，这种不以“正确”为正确，不以“错误”为错误的“是非不分”，“真伪不辨”的管理会表现的更有活力，也更科学。这说明民主的科学观得出了一种类似与老子道可道，非常道的“真理不可知论”，虽然认为科学是正确的，但只把这种“正确”认为是一种跟“迷信”同等的主观认同，并不绝对化的把它当客观真理用来去改造其它的“主观错误”，在民主体制里，科学做为一种跟迷信同等的“主观认同”参与同“迷信”的自由竞争，并不具有超越“迷信”的特权。 相反，倒是一些极度崇拜科学的主义，如以辨证唯物主义建立起来的一些社会，他们不再把自己的主义只当做一种“主观认同”参与自由竞争，而是把“科学”当做绝对真理去改造“迷信”，试图创建唯物主义的“科学”社会。结果，“科学”不再是一种人们自由选择的权力，而变成了一种人们必须接受的义务，要求用“正确”去对“错误”进行专政。这个时候，“科学”就会变成一种“科学迷信”，实际上已经跟“鬼神”迷信没有什么区别，在政治层上表现为专制，专制的程度并不会比宗教“迷信”统治的专制程度差一点。这样，就完成一个，由“正确”演变成“错误”，由“科学”演变成“反科学”的过程。在这个过程中，科学变成了一种特殊形式的迷信---“科学迷信”。 实际上，文化只是供人们选择的一种精神商品，无论它如何正确，如何仁义，如何正义，都无权成为人们的义务。不管是科学还是迷信，不管是唯物还是唯心，不管是什么主义，一旦成为义务，结果都是一样导致精神压迫和专制。 儒学的问题不在于它怎么判断是非，儒学的危害也不是它的教条，而是儒学认为这世界有“可固定的真理存在”，并根据这些原则不断的去划定仁义，善恶，是非的界线。这跟道学的“真理不可固定”，（道可道，非常道）从源头上就是相反的。儒学认为，仁义应当有超越不仁义的特权，君子应当有超越小人的特权，“正确”应当有超越“错误”的特权，而道学认为，他们都是一样的，“正确”并不比“错误”更正确，应当平等的对待他们，不应有特权。 假设老子的理论成立，则是非标准不可确定，所有的是非判断都是人们各自不同的主观，不是客观世界的标准。不断的去追求这种主观偏见的细化，没完没了的去讨论仁义，善恶的标准，是无意义的，因为标准无法确定。 所以说，在客观社会管理层面上，孔子的儒学作为社会的管理体系，是毫无意义的，应当整体报废，而不是去研究哪条标准应当改动。 假设老子的理论不成立，真理可以固定的话，那么儒学则是统治世界的真理，老子只是在说胡话。 个人以为，道学长期被认为是出世之学，与这种对“真理是否可确定”的基本分歧有关。很显然，道学中有大量的语句反对区分善恶仁义，我以为实际上老子是在讲“真理的不可固定性”，是在讲这些东西“不能”区分，既然人类没办法完全客观的区分出是非善恶来，那再去做这样的事情，就是无用功。 可是，当“真理可以固定”成为基本认同之后，再反观老子的看法，就会变味。既然是非标准，仁义信善都是可以有固定标准让人们去执行的，那么老子不去执行这些“正义”，“正确”的标准，是为什么呢？ 只能有两种解释：1。老子在说胡话。 2．老子不去执行世间必须且一定存在的真理，那只能说明老子准备不问世间是非，专心脱离俗世去修身了。 个人以为，老子原意是说：是与非，正确与错误，仁义与不仁义；只是各自的主观偏见不同，它们没有本质区别，客观世界也不存在这样的判断标准。可是当“客观世界一定存在这样的标准”被提前接受后，老子所讲的“不能够”“不存在”（无）就只能被解释成“不理会”“不参与”（出世）的意思，只能这样，老子的理论才能被儒家思想所理解。于是道家思想就被解释成出世之学，老子也成了所谓出世之圣。 人家老子本来是想讨论一个哲学问题“终极真理是否可被人类把握确定”可是由于儒家一定要提前认定这个“真理”必定被把握，之后再也无法理解老子的原意，只能把道家解释成：不想在俗世混了，出世修仙去啦。 现代来看，实际上老子的这种真理无法确定（常道不可道）的看 当跟现代民主社会的理论完全就是一回事。如果常道可道的话，那么既然真理可以被确定下来，想办法找到真理，然后确定它，然后按照真理的要求管理这个社会就行了，不附合真理的部分应当被纠正和改造，根本就不必实行哪门子民主，用真理实行“真主”就很 完美了，搞民主真是吃饱了撑的。 可如果老子的理论成立，真理无法确定，常道不可道的话，那么，任何一种理论，任何一种学说，都只能被认为是一种主观偏见，无权认为它一定正确，也无权认定任何一种学说一定“错误”，只能由自然法则来调解它，无权用人类意志去教化它。这样实际是对人类和自然的双重解放，是非的最终判断权重新回到自然法则手中，人们不再需要操这份闲心，用自由竞争的原则去选择就可以了，人们也不再需要象儒学所追求的，把自己修练成没有主观偏见的，绝对客观公正的“客观人”（圣人或者叫超人），然后幻想用这种绝对客观公正又智慧超群的超人去治国平天下。实际上每个人都有自己的主观局限，不可能修练成这种“超人类”保持自己的主观偏见，是每一个人的权力，任何一种文化本质上是无权去改造人们的“主观偏见”“错误”等等这些东西的，因为这些东西本来就是人们的基本属性，是人的权力。你只能去推荐，认不认可是人们的自由。无论科学还是迷信，人们都有选择的自由。   民主理论本质上跟老子所说的道是同一种东西，这两种理念的共同特点是：它们没有“是非善恶”的判断标准。只是提供给是与非，善与恶同样的权力和地位，让他们自由竞争。道和民主无权去判定谁是谁非。民主社会法制体系的作用实际上只是去约束人们之间的相互关系，而不是去判断谁的观点正确。  在民主国家里，通常会有所谓左，右，中，等等派别可能再加上极左，极右。 民主本身是一种“无”立场，“无”观点，“无”标准的理念，它给左中右平等地位，不区别谁善谁恶，让他们顺其自然的竞争。 “道”更早就是这样的一种“无”的理念，只可惜这种“无”先被儒家解释成不问世间是非出世去啦，再被解释成消积无所事事，这可真是个天大的误会。 传统的王法与这种“无”的理念是不同的，无论它是以“君”为贵，还是以“民”为贵，都没什么本质区别，别说以“民为贵”，就算以“科学为贵”也不可能出现什么公正和民主。 道所讨论的是要取消这种贵，而儒所讨论的，是应当以谁为贵的问题。 道家和民主理念所要讨论的，是如何来约束相互关系，不是去确定“谁正确”，“谁错误”，甚至是要禁止这种判断是非的标准（圣人不死，大盗不止） 圣人代表的无非就是一种是非善恶的指标，只有当所有的指标被禁止能为真理，成为人们的义务的时候，人们才能真正得到自由。 个人以为区分道儒，不需要搞那么多的经典，只需要讨论个几个基本问题： 终极真理是否存在？ 善恶仁义的标准是否可固定？ 有没有人可以完整的撑握真理？ 是否可能把人修练成完全没有主观偏见的纯客观人“圣人”？ 如果答案是肯定的，那么，儒学确实是个真诚的真理追求者，就用它去齐家治国平天下好了。 如果以上答案是否定的，那儒学实际上不是在追求真理，而是在没完没了的试图用自己的主观偏见去扰乱自然社会的平衡。用它去治国平天下，会越平越乱。 当然儒学并非完全没有价值，儒学如果可以改良，放弃教条主义，学会与时俱进的话，儒学追求仁义善信美的动机，作为一种道德修养还是搞好的。 但如真想找到一个社会公正，公平，自由的治国平天下的良策，则儒学必须被清理出华夏的政治舞台，因为它只是一家的主观偏见，没有充当公正平台的性能。同时，儒学被做为一种普通信仰存在，它是良性的，如果它做为一种社会的基础支撑文化存在，它一定是恶性的危害，同样是因为它没有作为一个社会公正平台的性能。这个性能我以为是----大道本无。 [广告] 安装Alexa工具条，提高轩辕排名，支持轩辕发展！

菊园 组别 校尉 级别 破贼校尉 好贴 2 功绩 11 帖子 74 编号 46034 注册 2005-8-19

#2 发表于 2006-7-12 10:32 资料 文集 短消息 看全部作者 道家认为世界上的一切本来就没有绝对的对和错，所以要任其自然，随心所欲，想无为的无为，想有为的有为，各因其性，率性而为 [ 本帖最后由 菊园 于 2006-7-12 10:36 编辑 ] [广告] 安装Alexa工具条，提高轩辕排名，支持轩辕发展！

菊园 组别 校尉 级别 破贼校尉 好贴 2 功绩 11 帖子 74 编号 46034 注册 2005-8-19

#3 发表于 2006-7-19 03:07 资料 文集 短消息 看全部作者 就是个个率性而为才容易出事哦!! 道家的学说不宜拿来治世......本人浅见! ###### 谁说道家学说不能治世,中国古代的汉唐盛世就是以黄老道家思想为基础的 再看日本明治维新之后天皇谕诏《五条誓文》，第三条称：“官武一途以至庶民，各遂其心，人心不倦； 再看西方的宪法中"每个人都有追求自由和幸福的权利" 和道家"各因其性"的理念几乎如出一辙 [广告] 安装Alexa工具条，提高轩辕排名，支持轩辕发展！

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