心之軒 - 我思我在 - 轩辕春秋文化论坛 20周年


	軒轅堯

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#1

发表于 2005-7-16 00:14 资料主页文集短消息只看该作者

我固然無資格說教，故開此一題，旨趣在抒發同記錄所想，以便求諸己而已。
另一方面，「盡信書，則不如無書」﹙《孟子》＜盡心＞﹚，
所以此中讀書感想，主要依於個人體會，而不一定依於原意。
但係我學生一個，從心所欲就隨時逾矩，所以倘有不當，尚希不吝賜教。

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	軒轅堯

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#2

发表于 2005-7-16 00:16 资料主页文集短消息只看该作者

先講孟子之性善說。

人皆有情，而人能長養情之根據，即孟子提出的人行善的先天根據﹙注：此說並不以為人性全善﹚，亦即孔子所講的「仁」。

情所以為善，在能使個體為其情人付出，而不會完全依於生物本能而絕對地要求有所得著。

孔孟講「義」，即將個體對情人的付出的精神推廣開去，以為一待人處世之信念。而他們提倡禮樂文化，目的有二：

一、具體地實踐上述之信念，以完善一個群體生活；
二、長養個體對世人、事物之情，而為一自然之好人，即聖賢。

總之，因為孔孟提出的成長過程係依於人之先天根據，所以其實係生命之學。

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#3

发表于 2005-8-9 11:57 资料主页文集短消息只看该作者

生命之學，即在成就內心深切的要求。既然深切，即非慾望，而係情。

情可謂真善美：真──在有所體會，善──在彼此付出，美──在生命豐富而活得和諧。

生命之學，即在指出生命成長之道，必須感情，而破斥了失卻感情的假道學。

明乎此，則安身立命，而可放心游於志趣，成就事業。

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#4

发表于 2005-8-9 11:57 资料主页文集短消息只看该作者

睇《醫德漫談》有感。

本書序言「醫學是藝術和科學的混合體」，真係灼見真知！
科學係外向思維，講求實證，用於醫學，則貢獻了具體的治療方法，即醫術。
然則醫師所承擔者，並不限於身體治療，而必及於內在性情﹙如?#092;治期間病者精神上的變化﹚，故須修養，即有藝術的精神──對生命的體會。

生命中真實存在之善者，情也。
情所以為善，在能使體會者為其對象付出，而不會絕對地要求有所收獲。
此一付出之精神，即為「德」，故向善之人，其行為須以之為據。
由是觀之，「醫德」即醫師行為的根據。
有醫德的醫師待病者以情，使病者感受其意而安心配合治療。

另一方面，「愛」即以對象為自己生命之主體。易言之，即大部分行為都以之為出發點。
在醫師言，此即真正懂得體恤病者之心，亦即體會了「醫者父母心」之義，可謂醫德之至矣。
而本書作者，即以此心談現實上的問題及其價值觀，以導世人體會醫德之真義。

注：《醫德漫談》，梁秉中著，八方文化企業公司出版。

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#5

发表于 2005-8-9 11:59 资料主页文集短消息只看该作者

生命之學，終極不在實踐價值概念，成就道德人格，而在為自己、世人，乃至宇宙萬物谋幸福。

此一幸福即生命內心深切的要求──情。

所以不要空談仁德孝義忠信禮敬諸般概念，而必須感情，否則皆如糞土，無好過有。

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#6

发表于 2005-8-9 12:01 资料主页文集短消息只看该作者

朋友話：「在宋朝，尤其是朱熹之後，提出所謂的『存天理，滅人欲』，儒者們便漸漸成了衛道士了。」

我有此回應：

「存天理」即孟子所謂「知天」，大體與「見道」同。

而「滅人欲」即以「見道」的智慧破斥生物性的慾望，依佛教語，即以「般若」照破「無明」。

由是觀之，「存天理，滅人欲」當指個體精神生命之超升，即「為己」義，而不排除為眾生谋幸福的深情大願。

我對朱子認識不多，但他既為理學家，當深明佛道儒之義理──老莊之「無為」而「不遣是非以與世俗處」，孔孟之「內聖外王」，佛教之證「空」，其實都係以個體精神生命與現象及經驗世界合一，即「道」之境。

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#7

发表于 2005-8-9 12:02 资料主页文集短消息只看该作者

再講多些感想。

上述之「見道」與最後談及之「道」實有分別。

「見道」，即以觀察者的身份了解「道」﹙形而上的自然世界﹚，故思維畀此一主客二分的格局限制住，而不得深切之體會。

佛教證「空」，「空」即「非真非非真」。易言之，即不限於「道」﹙同上﹚與「十八界」﹙現象及經驗世界﹚，而得完整的世界。話係好玄，其實提省「見道」的生命不可祇活在精神世界，亦須存在現象及經驗世界。

何以如此？

佛教：以普度眾生，至完美世界。即有大慈悲之佛陀、菩薩之境。

道家：智慧已能應付一切精神上的困惑，故不必避世離俗，但亦不強求救度一切眾生。即「逍遙」之境。

儒家：與佛教濟世的精神同。即「至善」之境。

總之，三家終極皆為精神與眾生共處之「道」。

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#8

发表于 2005-8-12 10:56 资料主页文集短消息只看该作者

義與利，並無矛盾。
法治與德治，亦無矛盾。

前提係求利及奉行法治之時，不棄義理。

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	5288123

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#9

发表于 2005-8-12 19:52 资料文集短消息只看该作者

拜一个..受教了.......

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#10

发表于 2005-8-13 01:05 资料主页文集短消息只看该作者

QUOTE:

原帖由5288123于2005-08-12, 19:52:58发表
拜一个..受教了.......

朋友客氣了。
感謝你的支持！

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	实干司马


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#11

发表于 2005-8-13 15:14 资料主页文集短消息只看该作者

“三从四德”、“饿死事小，失节事大”......

我对理学家的态度是诛之而后快。

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#12

发表于 2005-8-13 17:19 资料主页文集短消息只看该作者

QUOTE:

原帖由实干司马于2005-08-13, 15:14:26发表
“三从四德”、“饿死事小，失节事大”......

我对理学家的态度是诛之而后快。

不僅某些祇求形式之理學家，還有任何不明生命之腐儒、方士，亦須施以十萬次十倍龜波氣功，好讓孔孟、老莊泉下有知，可以快慰之笑。

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#13

发表于 2005-8-13 17:37 资料主页文集短消息只看该作者

佛教所以畀人認為神祕莫測，就因為有太多自命不凡的佛教徒，成日誤解釋迦老頂係教人必須與常人不同！

其實，佛教導人放下的，係隨境而起，當事過情遷，即歸於寂的「情愛」，而非有所體會，彼此感通的真正的情愛。
佛教講慈悲，而慈悲即情愛之外延，否則何以普度眾生？以其偶然抑或天命所歸？！
反過來講，倘無情愛此一慈悲之根本，則行善流於形式，而經不起考驗。
所以我們要超升自己至佛陀、菩薩此等自然之大善者，首先就係要好好的體會一下情愛為何。

總之，惟塵世中人，始不難見道﹙至少比自命不凡的世外高人易千萬億兆京垓秭穰溝澗正載倍﹚。

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#14

发表于 2005-8-14 00:58 资料主页文集短消息只看该作者

QUOTE:

原帖由軒轅堯于2005-08-09, 12:01:52发表
朋友話：「在宋朝，尤其是朱熹之後，提出所謂的『存天理，滅人欲』，儒者們便漸漸成了衛道士了。」

我有此回應：

「存天理」即孟子所謂「知天」，大體與「見道」同。

而「滅人欲」即以「見道」的智慧破斥生物性的慾望，依佛教語，即以「般若」照破「無明」。

由是觀之，「存天理，滅人欲」當指個體精神生命之超升，即「為己」義，而不排除為眾生谋幸福的深情大願。

我對朱子認識不多，但他既為理學家，當深明佛道儒之義理──老莊之「無為」而「不遣是非以與世俗處」，孔孟之「內聖外王」，佛教之證「空」，其實都係以個體精神生命與現象及經驗世界合一，即「道」之境。

我就是回应你这段而言的。

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#15

发表于 2005-8-14 01:39 资料主页文集短消息只看该作者

QUOTE:

原帖由实干司马于2005-08-14, 0:58:42发表

QUOTE:

原帖由軒轅堯于2005-08-09, 12:01:52发表
朋友話：「在宋朝，尤其是朱熹之後，提出所謂的『存天理，滅人欲』，儒者們便漸漸成了衛道士了。」

我有此回應：

「存天理」即孟子所謂「知天」，大體與「見道」同。

而「滅人欲」即以「見道」的智慧破斥生物性的慾望，依佛教語，即以「般若」照破「無明」。

由是觀之，「存天理，滅人欲」當指個體精神生命之超升，即「為己」義，而不排除為眾生谋幸福的深情大願。

我對朱子認識不多，但他既為理學家，當深明佛道儒之義理──老莊之「無為」而「不遣是非以與世俗處」，孔孟之「內聖外王」，佛教之證「空」，其實都係以個體精神生命與現象及經驗世界合一，即「道」之境。

我就是回应你这段而言的。

在別的論壇，有朋友指出我的錯處，我受教了。
至於你的留言，我認為應該交代明白。

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#16

发表于 2005-8-15 13:09 资料主页短消息只看该作者

生死非人力可御,福祸亦天命所定.灰飞烟灭谈何道,土没枯骨哪含情?

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	实干司马


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#17

发表于 2005-8-15 22:21 资料主页文集短消息只看该作者

QUOTE:

原帖由軒轅堯于2005-08-14, 1:39:49发表

QUOTE:

原帖由实干司马于2005-08-14, 0:58:42发表
[quote]原帖由軒轅堯于2005-08-09, 12:01:52发表
朋友話：「在宋朝，尤其是朱熹之後，提出所謂的『存天理，滅人欲』，儒者們便漸漸成了衛道士了。」

我有此回應：

「存天理」即孟子所謂「知天」，大體與「見道」同。

而「滅人欲」即以「見道」的智慧破斥生物性的慾望，依佛教語，即以「般若」照破「無明」。

由是觀之，「存天理，滅人欲」當指個體精神生命之超升，即「為己」義，而不排除為眾生谋幸福的深情大願。

我對朱子認識不多，但他既為理學家，當深明佛道儒之義理──老莊之「無為」而「不遣是非以與世俗處」，孔孟之「內聖外王」，佛教之證「空」，其實都係以個體精神生命與現象及經驗世界合一，即「道」之境。

我就是回应你这段而言的。

在別的論壇，有朋友指出我的錯處，我受教了。
至於你的留言，我認為應該交代明白。 [/quote]
· 程颢程颐批判
醍醐子曰：程颢程颐兄弟俩在洛阳讲学，故其学派叫“洛学”。洛学的最高范畴是“理”，即“天理”，程颢称天理二字“是自家体贴出来”的，是他的发明。二程说：“万物皆是一个天理”，“君道”、“臣道”、“父道”、“子道”皆是天理的体现；他们把封建伦理规范看作神圣不可侵犯的永恒秩序，称“饿死事极小，失节（指违背封建规范）事极大”。清代的戴震斥之为“以理杀人”，可谓深刻地揭露了礼教吃人的本质。

（醍醐子补曰：北宋哲学家、教育家程颢程颐思想保守，皆反对王安石变法。其学讲究“穷理”（体验探究“天理”）、“敬恕”、“致知”，目的是“去人欲，存天理”。其修身之说、忠君之言，皆是人治主义政治之基础。）

·朱熹批判
醍醐子曰：朱熹在福建讲学，故其学派又称“闽学”。他为四书作注，被历代视为官方解释，直到1905年现代教育兴起为止。朱子学问的最高存在是“理”（其实是封建秩序），具体组成是“气”，他称：“理也者，形而上之道也，生物之本也；气也者，形而下之器也，生物之具也”。朱子还继承周敦颐的太极图思想，称“理”的最高境界为“太极”，“总天地万物之理，便是太极”，同时，太极又内在于万物之中，每个事物都各有太极，“一物一太极”。另外，他鼓吹格物致知的自我修养，也是扭曲的意识形态理论。

（醍醐子补曰：南宋哲学家朱熹，江西人。他为学，强调“天理”与“人欲”的对立，要求人们放弃“私欲”，服从“天理”。人治社会总是以提倡大公无私、服从某个教条为基础，法治社会则以民主法治、权力制衡为基础。）

洪迈的《夷坚志庚》：
　　台州官妓严蕊，尤有才思，而通书究达今古。唐与正为守，颇属目。朱元晦提举浙东，按部发其事，捕蕊下狱，杖其背，犹以为伍佰行杖轻，复押至会稽，再论决。蕊堕酷刑，而系乐籍如故。岳商鲫霖提点刑狱，因疏决至台，蕊陈状乞自便。岳令作词，应声口占云：“不是爱风尘，似被前身误，花落花开自在时，总是东君主。去也终须去，住也如何住，若得山花插满头，莫问奴归处。”岳即判从良。”

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#18

发表于 2005-8-16 13:39 资料主页文集短消息只看该作者

QUOTE:

原帖由实干司马于2005-08-15, 22:21:48发表

QUOTE:

原帖由軒轅堯于2005-08-14, 1:39:49发表
[quote]原帖由实干司马于2005-08-14, 0:58:42发表
[quote]原帖由軒轅堯于2005-08-09, 12:01:52发表
朋友話：「在宋朝，尤其是朱熹之後，提出所謂的『存天理，滅人欲』，儒者們便漸漸成了衛道士了。」

我有此回應：

「存天理」即孟子所謂「知天」，大體與「見道」同。

而「滅人欲」即以「見道」的智慧破斥生物性的慾望，依佛教語，即以「般若」照破「無明」。

由是觀之，「存天理，滅人欲」當指個體精神生命之超升，即「為己」義，而不排除為眾生谋幸福的深情大願。

我對朱子認識不多，但他既為理學家，當深明佛道儒之義理──老莊之「無為」而「不遣是非以與世俗處」，孔孟之「內聖外王」，佛教之證「空」，其實都係以個體精神生命與現象及經驗世界合一，即「道」之境。

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在別的論壇，有朋友指出我的錯處，我受教了。
至於你的留言，我認為應該交代明白。 [/quote]
· 程颢程颐批判
醍醐子曰：程颢程颐兄弟俩在洛阳讲学，故其学派叫“洛学”。洛学的最高范畴是“理”，即“天理”，程颢称天理二字“是自家体贴出来”的，是他的发明。二程说：“万物皆是一个天理”，“君道”、“臣道”、“父道”、“子道”皆是天理的体现；他们把封建伦理规范看作神圣不可侵犯的永恒秩序，称“饿死事极小，失节（指违背封建规范）事极大”。清代的戴震斥之为“以理杀人”，可谓深刻地揭露了礼教吃人的本质。

（醍醐子补曰：北宋哲学家、教育家程颢程颐思想保守，皆反对王安石变法。其学讲究“穷理”（体验探究“天理”）、“敬恕”、“致知”，目的是“去人欲，存天理”。其修身之说、忠君之言，皆是人治主义政治之基础。）

·朱熹批判
醍醐子曰：朱熹在福建讲学，故其学派又称“闽学”。他为四书作注，被历代视为官方解释，直到1905年现代教育兴起为止。朱子学问的最高存在是“理”（其实是封建秩序），具体组成是“气”，他称：“理也者，形而上之道也，生物之本也；气也者，形而下之器也，生物之具也”。朱子还继承周敦颐的太极图思想，称“理”的最高境界为“太极”，“总天地万物之理，便是太极”，同时，太极又内在于万物之中，每个事物都各有太极，“一物一太极”。另外，他鼓吹格物致知的自我修养，也是扭曲的意识形态理论。

（醍醐子补曰：南宋哲学家朱熹，江西人。他为学，强调“天理”与“人欲”的对立，要求人们放弃“私欲”，服从“天理”。人治社会总是以提倡大公无私、服从某个教条为基础，法治社会则以民主法治、权力制衡为基础。）

洪迈的《夷坚志庚》：
　　台州官妓严蕊，尤有才思，而通书究达今古。唐与正为守，颇属目。朱元晦提举浙东，按部发其事，捕蕊下狱，杖其背，犹以为伍佰行杖轻，复押至会稽，再论决。蕊堕酷刑，而系乐籍如故。岳商鲫霖提点刑狱，因疏决至台，蕊陈状乞自便。岳令作词，应声口占云：“不是爱风尘，似被前身误，花落花开自在时，总是东君主。去也终须去，住也如何住，若得山花插满头，莫问奴归处。”岳即判从良。” [/quote]
之前我表示「祇求形式」係抵死，即認同強迫守禮係不可行的……
我開此題，就係想大家回歸孔孟之教，即自人之性情講起，而棄那些複雜的、不必要的理論。

我亦表示過，我不熟識朱子之說。我祇係從理學家研究的課題推想他的想法而已。而此刻看來，他的學說遠比我想象的複雜，為我所不取。

總之，壇友以為我的留言有何不妥？

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#19

发表于 2005-8-16 16:15 资料主页短消息只看该作者

我只是知道自己的命掌握在自己手上

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#20

发表于 2005-8-17 00:58 资料主页文集短消息只看该作者

QUOTE:

原帖由冷月战狂于2005-08-16, 16:15:39发表
我只是知道自己的命掌握在自己手上

感謝您的支持！
我的題目正為了提升這個掌握自己的命的自己的質素。

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#21

发表于 2005-8-17 17:15 资料短消息只看该作者

呵呵，终于看见同道了

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	songye999

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#22

发表于 2005-8-17 17:19 资料短消息只看该作者

追求成功的理念: 天之道是天时,由当政者决定;地之道是地利,由资本家决定;人之道是人和,由明智者决定. 我追求以人和而得地利,以地利而干天时,把握自己的命运.

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#23

发表于 2005-8-21 19:31 资料主页个人空间短消息只看该作者

佛，儒，道三家之所以并存这么久，很大程度上是由于儒家的包容性！这也是中国没有发生宗教战争的重要原因！吉林北山的大庙中并列供奉着孔子，老子和释迦牟尼就是一个很好的例子！

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#24

发表于 2005-8-21 20:09 资料主页文集短消息只看该作者

如果把耶稣或圣母像同老子、孔子和释迦牟尼放在一起，我只能报之一笑。

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#25

发表于 2005-8-30 06:27 资料主页文集短消息只看该作者

抒發多些感想。

人所以追求情，因為可以此感到幸福。而以得到情為幸福之心，就係「仁」。易言之，「仁」係人追求情的原因。
人對感情對象可以無條件付出，此乃情之善。故孔孟以追求情為善，繼而以其所以然之「仁」為善。
另一方面，因為孟子以「仁」為「性」﹙此即人自然具有的本質﹚，所以主張「性善說」﹙按：此說並不以為人性全善；荀子之「性惡說」亦不以為人性全惡﹚。

至於荀子之「性惡說」，實指生物性，即人自然具有的本能而產生的慾望﹙孟子亦肯定這點的﹚，而非指「仁」而言。
而荀子其實並不主張人有善或惡之性，因為就算有「仁」，亦不一定會對感情對象作無條件付出；就算有生物性，亦不一定會為了滿足慾望而破壞別人的幸福。易言之，「性」不分善惡。善與惡只係人的選擇，即係人為的，亦即所謂的「偽」。

另一方面，孔孟荀都主張的「禮」，目的主要有二：
一、就在修養自己，以至不會為了滿足慾望而破壞別人的幸福，即孔子所謂「從心所欲不逾矩」﹙《論語》＜為政＞﹚之境；
二、以此培養自己對其他人、物之情，然後可以自然流露性情而不破壞對象的幸福，即為一自然之好人，亦即聖賢。

另外，由此亦可知，我對「善」、「正」等概念的觀點，即在「可能令人感到幸福而不破壞別人的幸福」。

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