陆九渊与朱熹拍砖贴辨析（再次更新） - 我思我在


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发表于 2011-2-12 15:56 资料个人空间短消息只看该作者

陆九渊与朱熹拍砖贴辨析（再次更新）

陆九渊与朱熹拍砖贴辨析

春节期间闲来无事，读《陆九渊集》，读至陆九渊与朱熹就无极太极之辩的几分书信，不由得哑然失笑。这么两位不世出的哲学家在辩论问题时，和偶等论坛众回帖砸砖其实也毫无二致。于是干脆将几份书信辨析如下，权且当作读书笔记了。

一、缘起

无极、太极之辩，是宋代理学的一大公案。究其原因，其实是朱熹、陆九渊两家哲学体系上的分歧。世传《太极图》是周敦颐作品，本来附在其《通书》之后，后来朱熹从《通书》中将其摘出，单独刊行，再后来又将《太极图》的文字说明单独摘出，与《图》并列，称之为《太极图说》。

朱熹对《太极图说》的重视，引起了陆氏兄弟的不满。先是陆九韶（梭山先生）致信朱熹，对此提出异议，从而揭开了无极、太极的争辩。再到后来，陆九韶不再参与，而陆九渊接替哥哥继续进行争辩。

在争辩过程中，陆九韶前后两次发帖，朱熹两次回帖，陆九渊两次发帖，朱熹又两次回贴，一共8篇帖子。但陆九韶的两篇原帖没有保存下来，目前所见的，是朱熹和陆九渊的一共6份回帖。

这里说的，从陆九渊的回帖开始，是整个辩论过程中的第五篇帖子。

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发表于 2011-2-12 16:07 资料个人空间短消息只看该作者

二、辩论经过

1、陆九渊的原帖

……
前面的客套话，以及叙述象山精舍的建立经过，略过不表。

比日少进，甚思一侍函丈，当有启助以卒余教。尚此未能登高，临流每用怅惘。往岁览尊兄与梭山家兄书，尝因南丰便人僣易致区区，蒙复书许以卒请，不胜幸甚。古之圣贤惟理是视，尧、舜之圣而询于刍荛。曾子之易箦，盖得于执烛之童子。《蒙》九二曰“纳妇吉”，苟当于理，虽妇人孺子之言所不弃也。按：《蒙》卦九二曰“纳妇吉”，“纳妇”当为娶妻之意，非纳妇言也。象山此语，可谓望文生义，又可谓生吞活剥。一笑。孟子曰：“尽信书则不如无书，吾于《武成》取二三策而已矣。”或乖理致，虽出古书，不敢尽信也。智者千虑或有一失，愚者千虑或有一得，人言岂可忽哉。虽然客气话，却暗藏机锋，曰“古之圣贤惟理是视”，又曰“人言岂可忽哉”，实则暗指朱熹之言非理也，陆九韶之言不可忽之。

梭山兄谓：“《太极图说》与《通书》不类，疑非周子所为，不然则或是其学未成时所作，不然则或传他人之文，后人不辨也。盖《通书•理性命》章言‘中焉止矣。二气五行，化生万物，五殊二实，二本则一。’曰一曰中，即太极也。未尝于其上加‘无极’字。《动静》章言‘五行阴阳，阴阳太极’，亦无‘无极’之文。假令《太极图说》是其所传，或其少时所作，则作《通书》时不言‘无极’，盖已知其说之非矣。”此言殆未可忽也。转述陆九韶观点，其要点有以下几个方面：1、《太极图说》非周敦颐所作，或者即便是出自周敦颐之手，也是其早期思想未成熟时作品，不可奉为圭臬。2、周敦颐《通书》不言无极，则“无极”的概念必然错误。3、“无极”的概念来自于道家，非儒家真传。这最后一条此处未能明说，后文则有详述。

这三个观点对于朱熹来说，杀伤力极大，几乎足以动摇其哲学体系的根基。如果这三个观点成立，则意味着：1、朱熹学术源流不纯，混杂有道家思想。2、朱熹治学态度不端。3、“无极”的概念错误。

关于第一点，我们知道，唐宋之时儒佛道三教逐渐合流，其思想相互渗透，从而分别在三教内部催生出新的思想流派，三教合流之于佛教则为禅宗，之于道教则为全真，之于儒家则为理学。从这个意义上讲，道家思想本来就是理学源流之一，非但朱熹如此，即使如前辈周敦颐、张载、二程诸人，乃至于象山自己，又何尝不是混杂佛老。但同时，理学又以“道统”相标榜，所以这层幕布是绝对不可以挑破的，否则，其源流不纯，则必非儒家正统，“道统”二字也就没有了着落。

关于第二点，倘若《太极图说》不是濂溪所作，或者真是濂溪思想未成熟时作品，而朱熹奉之为圭臬，则是妄以己意修改、解释濂溪思想，其为学态度乃至于学术道德，都要打上一个大大的问号。

关于第三点，关于“无极”的概念问题。这关系到朱学和陆学在哲学体系上的根本分歧。在朱熹的哲学体系中，有一个超越的存在，这就是“理”，万物皆有理，理为宇宙根本，“万一山河大地都陷了，毕竟理却只在这里”。在朱熹看来，太极与理具有同一性，他说“太极只是天地万物之理”，又说“太极只一个理字”（《朱子语类》），而周子《太极图说》曰：“无极而太极”，在朱熹看来，无极和太极实为一物，但无极是对太极“无方所、无形状”的一种表述，是太极不同于具体事物的属性所在，也是太极之所以为形而上的原因之所在。由此，“无极”这个概念在朱熹哲学体系中的重要性可想而知。

但对于象山来讲，他也承认宇宙中有一个超越的“理”存在，但是，这个理就是我们的“心”，“心即理也”，在象山看来，心是宇宙中一切事物的基点，在这个体系下，他不需要“无极”来作为形而上的总依据，在他看来，太极便是理，太极便是心，自然而然便是形而上的，不需要一个“无极”来作为其总依据。因此，“无极”这个概念本身就是多余的，是不需要的。

正因为陆九韶的观点对朱熹而言，是如此具有攻击力，因此他就不能不竭力辩白之。

兄谓“梭山急迫，看人文字未能尽彼之情，而欲遽申己意，是以轻于立论，徒为多说，而未必果当于理。”这是引用朱熹给陆九韶回信中的言辞，这是朱熹对陆九韶治学态度的直接指责，所谓“看人文字未能尽彼之情”，又称“轻于立论，徒为多说”，这种指控是很严重。作为弟弟，陆九渊怎么能不急眼。《大学》曰：“无诸已而后非诸人。”人无古今智愚贤不肖，皆言也，皆文字也。观兄与梭山之书已不能酬斯言矣，尚何以责梭山哉？你说我哥哥态度有问题，我看你态度才是有问题。你有什么资格说我哥哥。——象山如此大家而作此语，一笑。

尊兄向与梭山书云“不言无极则太极同于一物，而不足为万化根本；不言太极，则无极沦于空寂，而不能为万化根本。”继续引用朱熹与陆九韶书。这是朱熹关于无极太极的极为重要的论述，在朱熹看来，太极和无极本为一体，之所以要创造“无极”这个概念，是为了表述太极作为“万化根本”的超然性。如果没有“无极”这个概念，那么太极将与具体事物无异，从而失去了其作为“万化根本”的至上性。而如果不讲“太极”而专讲“无极”，则无极将沦于空寂，混同于佛老，也就丧失了“万化根本”的性质。夫太极者实有是理，圣人从而发明之耳，非以空言立论，使后人簸弄于颊舌纸笔之间也。其为万化根本，固自素定，其足不足、能不能，岂以人言不言之故邪？这是陆九渊关于太极的观点，在他看来，无论人们如何认识，太极作为宇宙根本的性质是不会改变的，不能说人们错将太极混同于具体事物，太极就会丧失其作为“万化根本”的性质。换言之，太极之为“万化根本”，是不以人的意志为转移的。《易•大传》曰“易有太极”，圣人言有，今乃言无，何也？作《大传》时不言无极，太极何尝同于一物，而不足为万化根本邪？《洪范》五皇极列在九畴之中，不言无极，太极亦何尝同于一物而不足为万化根本邪？言孔子、《尚书》皆不曾说无极，则无极不是儒家传统概念，必属多余。太极固自若也。尊兄只管言来言去，转加胡涂，此真所谓轻于立论、徒为多说，而未必果当于理也。还未曾忘记兄仇，一笑。正所谓以彼之道，还施彼身。兄号句句而论、字字而议有年矣，宜益工益密，立言精确，足以悟疑辨惑，乃反疎脱如此，宜有以自反矣。

后书即朱熹给陆九韶的第二份回信。又谓：“无极即是无形，太极即是有理。周先生恐学者错认太极别为一物，故着‘无极’二字以明之。”这是朱熹关于太极的另外一个重要观点。在朱熹看来，作为“万化根本”的太极，不是有形有象的一般事物，而是一种无形无象的存在。而无极正是为了表达太极的这种属性而提出的概念。一方面，无极太极同为一物，另一方面，无极所表达的是其无形无象的特性，而太极所表达是是其为宇宙本体的属性。故曰“无极即是无形，太极即是有理”。无极概念的提出，正是为了使人们将太极和具体事物分开。《易大传》曰“形而上者谓之道”，又曰“一阴一阳之谓道”，一阴一阳已是形而上者，况太极乎？晓文义者举知之矣。陆九渊对朱熹观点提出的反驳，双方的辩论已经进入到了形而上和形而下的层面。在象山看来，阴阳二气化生万物，已经是形而上者，遑论尚在阴阳二气之上的太极。这是其与朱子思想的又一大分野。在朱子看来，阴阳二气虽然化生万物，但仍旧为形而下者，而太极是阴阳二气之所以能够化生万物的原因和根本，因此只有太极才是形而上者。自有《大传》至今几年未闻有错认太极别为一物者，设有愚谬至此，奚啻不能以三隅反，何足尚烦老先生特地于太极上加无极二字以晓之乎？在象山看来，太极之为形而上者，是自然而然的，是不证自明的。人们不可能把它混同于一般具体存在。因此，无极概念的提出，本身就是多余。

且极字亦不可以形字释之。盖极者中也，言无极则是犹言无中也，是奚可哉？若惧学者泥于形器，而申释之，则宜如《诗》言“上天之载”，而于下赞之曰“无声无臭”可也。岂宜以“无极”字加于“太极”之上。辩论转入到对“极”字字义的训诂。朱子前文称“无极即是无形”，象山据此认为朱子将“极”字理解为“形”意，故在此批驳之。在象山看来，“极”者，中也。若言“无极”，则犹如称“无中”，真正是岂有此理。如果真是担心学者将太极混同于一般具体存在，则可以文字阐释之，怎可臆造一个“无极”的概念加诸“太极”之上？

朱子发谓“濓溪得《太极图》于穆伯长，伯长之传出于陈希夷，其必有考。希夷之学，老氏之学也。梳理《太极图》的流传渊源，指出其本为陈抟所传，而陈抟本是道家，由此证明“无极”的概念本出自道家，非儒家所传。朱子发即朱震，两宋之际理学大家，他曾述说《太极图》的流传渊源。穆伯长即穆修，曾师事陈抟。“无极”二字出于《老子•知其雄》章，吾圣人之书所无有也。发掘“无极”二字出处，指出其出自《老子》，《老子•知其雄》章云：“知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒。常德不忒，复归于无极。”《老子》首章言“无名天地之始，有名万物之母”，而卒同之，此老氏之宗旨也。无极而太极，即是此旨。再次证明“无极”概念出自道家。老氏学之不正，见理不明，所蔽在此，兄于此学用力之深，为日之久，曾此之不能辨何也？直接指责朱熹所学渊源不纯，杂有老氏之学。太极《通书》“中焉止矣”之言，与此之昭然不类，而兄曾不之察何也？《太极图说》以“无极”二字冠首，而《通书》终篇未尝一及“无极”字，二程言论文字至多，亦未尝一及“无极”字，假令其初实有是图，观其后来未尝一及“无极”字，可见其道之进而不自以为是也。就濂溪、二程的其他著作来说，除《太极图说》之外，再无一处提及“无极”者，且濂溪《通书》思想和《太极图说》截然不同，由此可知《太极图说》确非濂溪手笔，退一万步来说，即使真出自濂溪，也必然是其早期思想未成熟时作品。兄今考订注释表显尊信如此其至，恐未得为善祖述者也。潘清逸诗文可见矣。彼岂能知濓溪者？明道、伊川亲师承濓溪，当时名贤居潘右者亦复不少。濓溪之志，卒属于潘，可见其子孙之不能世其学也。兄何据之笃乎？梭山兄之言，恐未宜忽也。潘清逸即潘兴嗣，北宋人，周敦颐死后为其做墓志铭。正是在墓志铭中，潘兴嗣首先提出《太极图》为濂溪手著，后遂为定说。象山此处称潘兴嗣的诗文到现在还在，他的水平也就那样，这种人怎么能了解濂溪呢。他写墓志铭恐怕不能以之为据。

孟子与墨者夷之辨，则据其“爱无等差”之言；与许行辨，则据其“与民并耕”之言；与告子辨，则据其义外与人性无分于善不善之言，未尝泛为料度之说。兄之论辨则异于是，如某今者所论则皆据尊兄书中要语，不敢增损，或稍用尊兄泛辞以相绳纠者，亦差有证据。抑所谓“夫民今而后得反之也”。这是陆九渊在辩论方法上向朱熹拍砖，他举孟子为例，称辩论就应该紧扣对方的具体发言进行辩驳，不能自己树立一个标靶，进行空泛的攻击。

兄书令梭山“寛心游意反复二家之言，必使于其所说如出于吾之所为者而无纤芥之疑，然后可以发言立论而断其可否，则其为辨也不烦，而理之所在无不得矣。”朱熹再次在治学态度上指责陆九韶，称要在辩论时首先把对方的观点仔细揣摩，直到无半点疑问，然后才可以进行议论，评价它是否正确。彼方深疑其说之非，则又安能使之如出于其所为者而无纤芥之疑哉？若其如出于吾之所为者而无纤芥之疑，则无不可矣，尚何论之立、可否之可断哉。兄之此言无乃亦少伤于急迫而未精邪？陆九渊再次为哥哥辩白，说我就是怀疑你的观点，又怎么可能让我没有半点疑问呢？如果我半点疑问都没有了，我还辩论个P。一笑。

兄又谓“一以急迫之意求之，则于察理已不能精，而于彼之情又不详尽，则徒为纷纷，虽欲不差不可得矣。”殆夫子自道也。你说我四哥治学态度有问题，这话说的恐怕是你自己吧。一笑～～～

向在南康论兄所解“告子不得于言勿求于心”一章非是，兄令某平心观之，某尝答曰：“甲与乙辨方是是其说。甲则曰愿某乙平心也，乙亦曰愿某甲平心也。”平心之说，恐难明白，不若据事论理可也。今此急迫之说，寛心游意之说，正相类耳。论事理不必以此等压之，然后可明也。当年在南康时我和你辩论，你就是这么一种态度。今天又拿这话来说我四哥，真正岂有此理。辩论就辩论，扯那么些没用的干嘛。梭山气禀寛缓，观书未尝草草，必优游讽咏、耐久紬绎。今以急迫指之，虽他人亦未谕也。夫辨是非、别邪正、决疑似，固贵于峻洁明白，若乃料度罗织文致之辞，愿兄无易之也。谁不知道我四哥是个老实人，平生看书就没用不用心仔细过，今天你却说他急躁，看书不仔细，做学问不踏实。我告诉你，别说我不答应，就是人民群众也不答应。大家都是辩论道理，你可千万再拿这些莫须有的东西来诬蔑人了。一笑～～～

梭山兄所以不复辨者，盖以兄执己之意甚固，而视人之言甚忽，求胜不求益也。某则以为不然。尊兄平日惓惓于朋友箴规切磨之益，盖亦甚至独群雌孤雄，人非惟不敢以忠言进于左右，亦未有能为忠信者。言论之横出，其势然耳。向来相聚，每以不能副兄所期为媿。比者自谓少进，方将图合，并而承教，今兄为时所用，进退殊路，合并未可期也。又蒙许其叶露，辄寓此少见区区。尊意不以为然，幸不惮下教。政远惟为国保爱，以需柄用，以泽天下。我四哥之所以不再继续和你辩论，就是因为你太固执，不在乎别人的意见，把胜负看得比真理更重要。我却不这么认为，我觉得老兄你还是很看中朋友之间的相互切磋的，只是你这人太过于孤高，以至于别人不敢提意见，我这才发了这篇帖子，希望你能指教一二。嗯，再往下就是此致，敬礼了。

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2、朱熹给陆九渊的回帖

……
照例，前面客套话略去

前书诲谕之悉，敢不承教。所谓‘古之圣贤，惟理是视’。‘言当于理，虽妇人孺子有所不弃’。‘或乖理致，虽出古书，不敢尽信’。此论甚当，非世儒浅见所及也。首先对陆九渊在来信中表达的态度表示赞赏。但熹窃谓言不难择，而理未易明，若于理实有所见，则于人言之是非，不翅白黑之易辨，固不待讯其人之贤否而为去取。不幸而吾之所谓理者，或但出于一己之私见，则恐其所取舍，未足以为群言之折衷也。况理既未明，则于人之言，恐亦未免有未尽其意者，又安可以遽绌古书为不足信，而直任胸臆之所裁乎？但又表示，在哲学思想的辩论中，绝不会象说话那么简单。同时顺带对陆九渊不信《太极图说》的态度，进行批评。

来书反复其于无极太极之辩详矣。然以熹观之，伏羲作《易》，自一画以下，文王演《易》，自《乾》元以下，皆未尝言太极也，而孔子言之。孔子赞《易》，自太极以下，未尝言无极也，而周子言之。夫先圣后圣，岂不同条而共贯哉！针对陆九渊提出孔子和《尚书》皆不讲无极的事，朱熹进行的反驳。他说，伏羲画卦、文王演卦的时候，就没有提到太极，而太极的概念最终被孔子提出，孔子没有说无极，而无极的概念最终被周子提出。学术是不断进步的，而随着学术的不断进步，必然不断有新的概念提出。这些新的概念，其本质和以前的学术精神是一以贯之的，不能因为它们是新提出的概念，就认为它们必然不正确。若于此有以灼然实见太极之真体，则知不言者不为少，而言之者不为多矣，何至若此之纷纷哉！在朱子看来，正是有了“无极”二字，太极的真正性质才能被人所真正了解。则“无极”这一概念的重要性和必要性，是不言而喻的。今既不然，则吾之所谓理者，恐其未足以为群言之折衷，又况于人之言有所不尽者，又非一二而已乎！既蒙不鄙而教之，熹亦不敢不尽其愚也。

且夫《大传》之太极者，何也？即两仪、四象、八卦之理，具于三者之先，而蕴于三者之内者也。在这里，朱子给太极下了个定义，指出它是两仪、四象、八卦之“理”，也就是说，太极是两仪、四象、八卦的前提与本质，也是它们的根源之所在。圣人之意，正以其究竟至极，无名可名，故特谓之太极，犹曰举天下之至极，无以加以此云尔，指出太极的本质，是宇宙之至极，无可名状，言辞不能加之，甚至无法命名，所以圣人才称它为“太极”。初不以其中而命之也。反驳陆九渊对“极”字的训诂，指出“极”绝非陆九渊所言之“中”意。至如北极之极，屋极之极，皇极之极，民极之极，诸儒虽有解为中者，盖以此物之极，当在此物之中，非指极字而训之以中也。极者，至极而已。朱子对“极”字的理解，指出“极”者，至极也。如“屋极”即是屋顶，为房屋至高之处，“北极”即是至北之处。至于“皇极”、“民极”等词语，虽然有人解释“极”为“中”，但那是只不过因为至极之处，必然为事物之正中而已。但推“极”之原始含义，则为“至极”。以有形者言之，则其四方八面，合辏将来，到此筑底，更无去处。从此推出，四方八面都无向背，一切停匀，故谓之极耳。进一步阐述“极”字含义，举例而言，凡事物到了至极之处，则四面八方奔集辐辏，到此处后再无向背方向。若以现代知识举例，譬如地球南北极，即使地球至南至北之处，地球子午线全部交汇于此处，在这里，再没有别的方向，因此才称之为“极”。后人以其居中而能应四外，故指其处而以中言之，非以其义为可训中也。至极之处，自然而然便居事物之正中。再次以地球南北极为例，譬如南极点，到此处后，四面八方只有北方，从这个意义上讲，可以认为南极点即是地球南方的正中点，这就是“极”字又做“中”解的原因。并不是说“极”字的本意就是“中”。按：《说文解字》释“极”字，称“极，栋也”。栋，即是房脊，也就是房屋至高处。由此而论，朱子对“极”的解释，无疑比象山靠谱。

至于太极，则又初无形象方所之可言，但以此理至极而谓之极耳。今乃以中名之，则是所谓理有未明而不能尽乎人言之意者，一也。从这段开始，逐条对象山提出反驳。第一点是说陆九渊把“太极”之“极”释为“中”，这无疑是对“太极”的概念没有理解，同时又不能正确理解别人的意见。

《通书•理性命》章，其首二句言理，次三句言性，次八句言命，故其章内无此三字，而特以三字名其章以表之，则章内之言，固已各有所属矣。象山在上一篇帖子中，称濂溪《通书•理性命》章没有提及无极，以此认定无极概念非濂溪思想，朱子在此提出反驳。指出《理性命》章前两句讲“理”，后三句讲“性”，最后八句讲“命”，文章的主题思想一看题目就知道了，人家是专门论述理、性、命的，本来就和无极无关。    按：濂溪《通书•理性命》章全文为：“厥彰厥微，匪灵弗莹。刚善刚恶，柔亦如之，中焉止矣。二气五行，化生万物。五殊二实，二本则一。是万为一，一实万分。万一各正，小大有定。”这几句话大意是说：理在宇宙之中，明晦不定，只有人心之灵，才可以把握之。但人的气禀不同，守序善良、守序邪恶、混乱善良、混乱邪恶各不相同，只有那些得到中正平和之气的人，才是最完善的。阴阳二气和五行化生宇宙万物，但二气和五行的本质是同一的。它投影到天地万物，使得万物皆具有这种本质，但归根结底这种本质只有一个。盖其所谓灵、所谓一者，乃为太极；这里朱子进一步对濂溪《理性命》章进行解释，朱子认为，在《理性命》章中，只有“匪灵弗莹”的“灵”字，以及“二本则一”一字才是指太极。朱子在注《通书》时，解释这个“灵”字曰“人心太极之至灵”，可为注脚。按：在朱子的哲学体系中，理充塞宇宙，它是万物产生的根本原因，但人与万物不同，人有灵性，有思想，也就是说，人之所以为“人”，是因为人之理与万物之理不同，人之“理”，朱子称之曰“性”。在朱子看来，只有人能把握宇宙之理，正是因为人之性至灵。至于“二本则一”的“一”，更好理解，在朱子看来，五行和阴阳二气能够化生宇宙万物，但其本质却是相同的，这个相同的本质自然就是宇宙的本质——太极了。而所谓中者，乃气禀之得中，与刚善刚恶、柔善柔恶者为五性，而属乎五行，初未尝以是为太极也。在前面象山的帖子中，他引述《理性命》章，认为“中焉止矣”的中才是太极，朱子在此进行批驳，指出“中焉止矣”的中，是中正之意，濂溪本意，是说人的气禀分为刚善、刚恶、柔善、柔恶、中正五种，并非说“中”就是太极。且曰“中焉止矣”，而又下属于二气五行化生万物之云，是亦复成何等文字义理乎！在象山的帖子中，引述濂溪《理性命》章称“中焉止矣。二气五行，化生万物，五殊二实，二本则一”，事实上“中焉止矣”四字当属上句，即“刚善刚恶，柔亦如之，中焉止矣”，而象山将它断于下句，和“二气五行”并列，朱子在这里大肆嘲讽，称“是亦复成何等文字义理乎”。一笑～～～。    按：象山之所以将“中焉止矣”四字和“二气五行”并列，只是为了说明太极乃是“中”和“一”，岂是真不识句读者。今来谕乃指其中者为太极，而属之下文，则又理有未明而不能尽乎人言之意者，二也。第二、陆九渊你连句读都搞错，更加证明了你对“太极”概念根本就不理解。

若论无极二字，乃是周子灼见道体，迥出常情，不顾旁人是非，不计自己得失，勇往直前，说出人不敢说底道理，令后之学者，晓然见得太极之妙，不属有无，不落有方体。不错，“无极”这个概念是周子第一个提出的，可你知道吗？为了天下广大学者能正确准确理解“太极”，知道他是冒着多大的风险，以怎样大无畏的精神，弃自身安危于不顾，置生死于度外，才做了这第一个吃螃蟹的人。若于此看得破，方见得此老真得千圣以来不传之秘，非但架屋下之屋、迭床上之床而已也。今必以为未然，是又理有未明而不能尽人言之意者，三也。只有看到了周子的这种精神，你才能深切的理解他老人家是多么的不容易，才能知道他老人家是得到了古代圣人的绝世秘笈的。可你连这个都看不到，说明你真是不懂道理，不理解别人意见的人啊。——朱子在这里所强调的，是“无极”概念是绝对必要的，并非多余。嗯，这是第三点。

至于《大传》，既曰“形而上者谓之道”矣，而又曰“一阴一阳之谓道”，此岂真以阴阳为形而上者哉！针对象山所认为的“一阴一阳”即为形而上者，朱子在此进行了批驳。他指出，阴阳二气绝不是形而上的。正所以见一阴一阳虽属形器，然其所以一阴而一阳者，是乃道体之所为也，故语道体之至极，则谓之太极，语太极之流行，则谓之道。在朱子看来，阴阳二气属于“器”，而非“道”。之所以《易大传》称“一阴一阳谓之道”，是因为阴阳二气乃道的表现形式，换言之，阴阳只是道之所然，而非其所以然。道，是宇宙的本原，当它作为宇宙本体时，就称之为太极，当它流动运行时，就称之为道。虽有二名，初无两体。周子所以谓之无极，正以其无方所，无形状，以为在无物之前，而未尝不立于有物之后，以为在阴阳之外，而未尝不行乎阴阳之中，以为通贯全体，无乎不在，则又初无声臭影响之可言也。道在宇宙之中，有各种形式、各种属性。它即可称之为“太极”，又可称之为“道”，它貌似无迹可寻，而又无处不在，它既存在于宇宙诞生之前，同时也存在于宇宙诞生之后，它既在天地万物之中，又游离于天地万物之外。正是因为它“无方所，无形状”，无“声臭影响之可言”，所以周子才要用“无极”这个概念来描述它。今乃深诋无极之不然，则是直以太极为有形状有方所矣，继续批驳陆九渊，认为他不承认“无极”的概念，那就等同于认为太极是有性状有方所。——这种指控，简直是莫须有了。陆九渊之所以不承认“无极”的概念，是因为他认为太极之“无形状、无方所”的性质是不证自明的，无极的概念纯属多余。而此处朱熹却说他认为太极“有形状、有方所”，这帽子扣的。直以阴阳为形而上者，则又昧于道器之分矣，朱子认为阴阳是形而下者，而象山认为阴阳是形而上者，故于此处指责象山昧于道器之分。又于形而上者之下，复有况太极乎之语，则是又以道上别有一物为太极矣。象山在前一帖子中称“一阴一阳已是形而上者，况太极乎”，在此朱子反驳之。指出若按象山此语，则阴阳已是道，而太极犹在道之上，这是把道与太极分成二物，这种理论未免错得太离谱。此又理有未明而不能尽乎人言之意者，四也。嗯，以上是第四条。

至熹前书所谓：‘不言无极，则太极同于一物，而不足为万化根本。不言太极，则无极沦于空寂，而不能为万化根本。’乃是推本周子之意，以为当时若不如此两下说破，则读者错认语意，必有偏见之病。闻人说有，即谓之实有，见人说无，即谓之真无耳。自谓如此说得，周子之意已是大煞分明。只恐知道者厌其漏泄之过甚，不谓如老兄者，乃犹以为未稳而难晓也，请以熹书上下文意详之，岂谓太极可以人言而为加损者哉！是又理有未明而不能尽乎人言之意者，五也。第五条是为自己“不言无极，则太极同于一物，而不足为万化根本。不言太极，则无极沦于空寂，而不能为万化根本”的言论辩护。朱子指出，自己讲这话的目的，是推想濂溪建立“无极”概念的初衷，濂溪当年建立“无极”这个概念，是怕世人一听见“有”就当作具体存在，一听见“无”就当作真正虚无，如此而已。老兄你仔细看看我的信，我什么地方说过“太极”可以随人的意志为转移了？这更加说明你不懂道理，不能理解别人的意思。

来书又谓《大传》明言“易有太极，今乃言无，何邪”？此尤非所望于高明者。今夏因与人言《易》，其人之论正如此。当时对之不觉失笑，遂至被劾。彼俗儒胶固，随语生解，不足深怪。老兄平日自视为如何，而亦为此言邪？你在帖子中还说“易有太极，今乃言无，何邪”这种话，我今年夏天和别人谈论《易经》，那人说的话正好和你一样，当时就惹得偶忍不住发笑。那种没有水平的人说这种话不足为奇，可是没想到啊没想到，浓眉大眼、啊不，是聪颖过人的你陆子静，居然也说出这种话来，你太令人失望了啊。老兄且谓《大传》之所谓有，果如两仪、四象、八卦之有定位，天地五行万物之有常形邪？周子之所谓无，是果虚空断灭，都无生物之理邪？你老兄倒是说说，《大传》里说“有太极”，这个“有”是说有形状有位置吗？周子说“无极”，这个“无”是虚空断灭吗？这两个意思能扯到一起去吗？    按：《大传》说“易有太极”，是说宇宙中存在一个太极，“有”是存在之意，而濂溪之无极的“无”，则是表明太极之无形状、无方所之意。象山以“易有太极”来反驳“无极”，确属不妥，无怪乎朱子之失笑也。此又理有未明而不能尽乎人言之意者，六也。嗯，第六条。

老子复归于无极，无极乃无穷之义，如庄生入无穷之门，以游无极之野云尔，非若周子所言之意也。今乃引之而谓周子之言，实出乎彼。此又理有未明而不能尽乎人言之意者，七也。第七条。这是对于象山指责“无极”是道家概念的反驳。朱子以《庄子》来解释《老子》，认为《老子》所谓的“无极”，即是《庄子》所称“游于无极之野”的无极，都是“无穷”的意思。而周子称的无极，虽然字是那两个字，但意思完全不同。    按：《老子》中“知其白，守其黑，为天下式；为天下式，常德不忒，复归于无极”之“无极”，恐怕和《庄子》“无极之野”的无极含义完全不同，朱子在这里，也是胡搅蛮缠了。

高明之学，超出方外，固未易以世闲言语论量，意见测度。今且以愚见执方论之，则其未合有如前所陈者，亦欲奉报，又恐徒为纷纷，重使世俗观笑，既而思之，若遂不言，则恐学者终无所取正。较是二者，宁可见笑于今人，不可得罪于后世，是以终不获已而竟陈之，不识老兄以为何如？那些高明的学问，本来就不是一般人能理解的，偶本来想把自己的见解说出来，可又怕被世俗之人取笑。可回过头来又一想，如果不说出来的话，恐怕有的学者一辈子也改正不了错误看法。这么一想，我冒着被世俗之人耻笑的危险，和盘托出自己的观点，嗯嗯，老兄你看着办吧。

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3、陆九渊的回帖
……
客套话依据略去

前书条析所见，正以畴昔负兄所期，比日少进，方图自赎耳。来书诲之谆复，不胜幸甚。愚心有所未安，义当展尽，不容但已，亦尊兄教之之本意也。上篇帖子中老兄你列出了一二三四五六七条来教导偶，偶真是太感动了，正因为老兄你这么谆谆教导，所以偶一定要把偶的观点明明白白的说出来，这样才对得起老兄你嘛。

近浙间有后生贻书见规，以为吾二人者所习各已成熟，终不能以相为，莫若置之勿论，以俟天下后世之自择。鄙哉言乎！此辈凡陋沉溺俗学，悖戾如此，亦可怜也。最近浙江有一个后生写信给偶，说咱们两个人的哲学体系都依据完善成熟了，反正谁也说不服谁，不如搁置争议，共同开发得了，要相信子孙后代更加有智慧，就让他们去选择吧。你听过这么SB的言论咩？这后生NC至此，殊可怜也

人能弘道，非道弘人，此理在宇宙间，固不以人之明不明、行不行而加损，然人之为人，则抑有其职矣。虽然宇宙之道不会因为人的原因而改变，可人作为一个人，也是有他各自职责的，作为一个高尚的人、纯洁的人、脱离了低级趣味的人，我们就一定要坚守岗位。垂象而覆物者，天之职也。成形而载物者，地之职也。“裁成天地之道，辅相天地之宜，以左右民”者，人君之职也。孟子曰“幼而学之，壮而欲行之”，所谓“行之”者，行其所学以格君心之非，引其君于当道，与其君论道经邦，燮理阴阳，使斯道达乎天下也。所谓学之者，从师亲友，读书考古，学问思辨，以明此道也。故少而学道、壮而行道者，士君子之职也。嗯，天地有天地的职责，人君有人君的职责，而我们士君子的职责，就是好好学习，天天向上，时刻准备着为共产主义事业奋斗终身。

吾人皆无常师，周旋于羣言淆乱之中，俯仰参求，虽自谓其理已明，安知非私见诐说，若雷同相从，一唱百和，莫知其非，此所甚可惧也。幸而有相疑不合，在同志之间，正宜各尽所怀，力相切磋，期归于一是之地。可是在这尘世之中，我们天天却周旋在各种歪理邪说当中，所以自己所认为的真理也不一定就是真理，所为我们只有相互学习，共同进步，才能发现那真正的真理。大舜之所以为大者，善与人同，乐取诸人以为善。闻一善言，见一善行，若决江河，沛然莫之能御。吾人之志当何求哉，惟其是而已矣。畴昔明言善议，拳拳服膺而勿失，乐与天下共之者，以为是也。今一旦以切磋而知其非，则弃前日之所习，势当如出陷穽，如避荆棘，惟新之念，若决江河，是得所欲而遂其志也，此岂小智之私、鄙陋之习，荣胜耻负者所能知哉。弗明弗措，古有明训，敢悉布之。大舜之所以伟大，就是因为他善于向别人学习。我们就应该以大舜为榜样，看到别人说的对，就应该马上抛弃自己错误的观点。当然，这种优秀品格不是那种只看重结果胜负的SB能理解的。

尊兄平日论文甚取曾南丰之严健，南康为别前一夕，读尊兄之文，见其得意者必简健有力，每切敬服。尝谓尊兄才力如此，故所取亦如此。今阅来书，但见文辞缴绕，气象褊迫，其致辨处类皆迁就牵合，甚费分踈，终不明白。无乃为“无极”所累，反困其才邪？不然以尊兄之高明自视，其说亦当如白黑之易辨矣。我以前在南康时，看老兄你的文章，那真叫一个给力啊。可前几天看你回帖，却是胡搅蛮缠，缠杂不清，神马问题都说不明白，不用说，这肯定是被“无极”两个字拖累了。尊兄尝晓陈同父云“欲贤者百尺竿头，进取一步，将来不作三代以下人物，省得气力为汉、唐分疏，即更脱洒磊落。”今亦欲得尊兄进取一步，莫作孟子以下学术，省得气力为“无极”二字分疏，亦更脱洒磊落。老兄你也知道陈亮陈同父曾说过，要“百尺竿头，更进一步”，老兄你也要学习人家这种洒脱的气概，不要再在“无极”两个字上缠三夹四了。

古人质实，不尚智巧，言论未详，事实先着。知之为知之，不知为不知，所谓先知觉后知、先觉觉后觉者，以其事实觉其事实，故言即其事、事即其言，所谓言顾行、行顾言。周道之衰，文貌日胜，事实湮于意见，典训芜于辨说，揣量模写之工，依仿假借之似，其条画足以自信，其习熟足以自安。古人老实，知之为知之，不知为不知，做起学问来，都是根据事实讲话，实事求是。自此周道衰落后，天下人心就变了，学术腐败也出现了，各种歪理邪说充塞学术界，真正的真理反而被湮没。以子贡之达，又得夫子而师承之，尚不免此多学而识之之见，非夫子叩之，彼固晏然而无疑。先行之训、予欲无言之训，所以觉之者屡矣，而终不悟。颜子既没，其传顾在，曾子盖可观已。子贡那么聪明，又被孔子亲自教导，也不免这种毛病，就算孔子天天教导，最终还是没有彻底醒悟。尊兄之才，未知其与子贡如何？今日之病，则有深于子贡者。老兄你的才华比子贡差的远了，可这毛病却比子贡大得多。尊兄诚能深知此病，则来书七条之说，当不待条析而自解矣。然相去数百里，脱或未能自克，淹回旧习，则不能遗恨。请卒条之。

来书本是主张“无极”二字，而以明理为说，其要则曰“于此有以灼然实见太极之真体”。某窃谓尊兄未曾实见太极，若实见太极，上面不必更加“无极”字，下面必不加着“真体”字。上面加无极字，正是迭床上之床，下面着真体字，正是架屋下之屋。虚见之与实见，其言固是不同也。你在回帖中说“有以灼然实见太极之真体”神马的，我从这一句话中就知道，你根本就不曾见过太极，你要是见过太极，那上面就不会加“无极”两字，下面也不会加“真体”两个字。加这些词汇，那正是叠床架屋，画蛇添足。嗯嗯，真正理解和假装理解，区别果然是很大很大滴。

又谓“极者，正以其究竟至极，无名可名，故特谓之太极，犹曰举天下之至极无以加此云耳。”就令如此，又何必更于上面加“无极”字也。你又说“极”是至极的意思，还说正是因为太极是宇宙至极，无可命名，因此才称之为“太极”，既然如此，那上面有怎么能加“无极”二字呢？若谓欲言其无方所无形状，则前书固言宜如《诗》言“上天之载”而于其下赞之曰“无声无臭”可也，岂宜以“无极”字加于太极之上。《系辞》言“神无方”矣，岂可言无神；言“易无体”矣，岂可言无易。我的原帖中就说了，如果一定要说明“太极”无方所、无形状的特性，那直接用文字说明就成了，怎么还能生造出一个“无极”的概念强加到太极之上？《易经•系辞》中说“神和易都没有形态方所”，按照你的逻辑，那也就可以说成是无神、无易了？这也太扯蛋了吧。

老氏以无为天地之始，以有为万物之母，以常无观妙，以常有观窍，直将无字撘在上面，正是老氏之学，岂可讳也。道家把“无”当作宇宙的本始，这种“无×”的概念，正是道家才有的东西，老兄你就别狡辩了。惟其所蔽在此，故其流为任术数，为无忌惮，这是象山对道家的看法。在象山看来，正因为道家以“无”为宇宙之本始，所以他们不知道“天理”的存在，因此行为肆无忌惮，无所敬畏。此理乃宇宙之所固有，岂可言无，若以为无，则君不君、臣不臣、父不父、子不子矣。杨朱未遽无君，而孟子以为无君，墨翟未遽无父，而孟子以为无父，此其所以为知言也。“理”是宇宙本体，岂能以“无”字来形容，一旦认为“天理”为无，那还不成了无君无父，乱了套了？嗯嗯，杨朱墨子就是这样，老兄你也要注意了。

“极”亦此理也，“中”亦此理也，五居九畴之中，而曰皇极，岂非以其中而命之乎？民受天地之中以生，而《诗》言“立我烝民，莫匪尔极”，岂非以其中命之乎？《中庸》曰“中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也；致中和，天地位焉，万物育焉。”此理至矣，外此岂更复有太极哉？象山再次就“极”字字义进行阐释，在象山看来，“极”和“中”都是同一的，所谓“皇极”，是《尚书•洪范》中箕子给周武王提的九条建议中的第五条，一般解释“皇极”为“君王的准则”，象山认为，皇极之所以被称为“极”，就是因为它在九条意见建议中是第五条，正好在当中。同时，象山还举《诗经》中和《中庸》为例，继续说明“极”就是“中”。按：《诗经•周颂•思文》“立我烝民，莫匪尔极”，郑玄注释“立”为“粒”，即粮食，“极”为中，即“后稷你用粮食养活了万民，你的德行是如此之高，真是得到了中正的真正内涵啊”。而这也是这句诗传统的解释。可象山却将“立”解释为“扶立”，将“中”解释为“天地之中”，认为这句诗的意思是“人之所以能生存，是因为处于天地之中的原因啊。”朱子看到后，对此大加嘲讽，——这是后话，暂且不提。以极为中，则为不明理；以极为形，乃为明理乎？我把“极”解释为“中”就是不讲道理，难道你把“极”解释为“形”就是在讲道理了？按：朱子从来没有把“极”解释为“形”的，象山这里是胡搅蛮缠，偷换概念了。

字义固有一字而数义者，用字则有专一义者，有兼数义者，而字之指归又有虚实。虚字则但当论字义，实字则当论所指之实，则有非字义所能拘者，如元字有始义、有长义、有大义，《坤》五之“元吉”，《屯》之“元亨”，则是虚字，专为大义，不可复以他义参之。如乾元之元，则是实字，论其所指之实，则《文言》所谓善、所谓仁皆元也，亦岂可以字义拘之哉。象山在这里把字分成了两类，一类是“虚字”，也就是仅从字面意义解释的字，另一类是“实字”，也就是有深远内涵的字。譬如“元”字，在词语“元吉”、“元亨”中，是虚字，仅从字面上理解就成了，就是“大”。而在词语“乾元”中，则是实字，其有深远的内涵，所指的是善、是仁这种非常本质的东西，不能仅仅从字面意义上来理解。极字亦如此，太极、皇极乃是实字，所指之实岂容有二。充塞宇宙，无非此理，岂容以字义拘之乎？“极”字也是一样，在“太极”、“皇极”中就是这样的实字，它有一个深远的内涵，指的是宇宙的本原，是天理，绝不能用字面意义来限制它、约束它。中即至理，何尝不兼“至”义。《大学》、《文言》皆言“知至”，所谓“至”者即此理也。语读《易》者曰能知太极，即是知至，语读《洪范》者曰能知皇极，即是知至。夫岂不可？盖同指此理，则曰极曰中曰至，其实一也。“中”是天地至理，是宇宙本原，从这个意义上讲，它也可以被解释为“至”。所以无论说“极”也好，“中”也好，“至”也好，其实它们的本质都是一样的，都是将的那个宇宙本原的东西。因此，“极”是“中”，“中”亦是“极”。 “一极备凶，一极无凶”，此两极字乃是虚字，专为至义，“一极备凶，一极无凶”出自《尚书•洪范》，象山认为，这里的“极”才是虚字，可以从字面意义来理解为“至”。至于“太极”中的“极”，如果按照字面意义去理解为“至”，则大错特错。却使得“极者至极而已”于此用“而已”字，方用得当。尊兄最号为精通诂训文义者，何为尚惑于此？无乃理有未明，正以太泥而反失之乎？嗯嗯，老兄你平时不是号称最精通训诂学咩？怎么连这个意思都搞不明白？恐怕是你还没有弄明白道理吧。

至如直以阴阳为形器而不得为道，此尤不敢闻命。至于老兄你把阴阳当作器而不是道，这更加扯蛋了。《易》之为道，一阴一阳而已，先后、始终，动静、晦明，上下、进退，往来、阖辟，盈虚、消长，尊卑、贵贱，表里、向背，顺逆、存亡、得丧，出入、行藏，何适而非一阴一阳哉。在象山看来，宇宙中的一切存在，都有相互对峙、又相互依存、相互演化的两端，这两端就是阴阳。奇偶相寻，变化无穷，故曰“其为道也屡迁，变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，惟变所适。” 出自《易经•系辞》。《说卦》曰：“观变于阴阳而立卦，发挥于刚柔而生爻，和顺于道德而理于义，穷理尽性以至于命。”又曰：“昔者圣人之作易也，将以顺性命之理，是以立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义。”《下系》亦曰：“《易》之为书也广大悉备，有天道焉，有人道焉，有地道焉，兼三才而两之故六。”六者非他也，三才之道也。今顾以阴阳为非道，而直谓之形器，其孰为昧于道器之分哉？引用《易经》，说明道是经常处于变化和运动之中，这种变化和运动就体现在阴阳的相互转化。从这个意义上将，太极和阴阳不完全是两个层面上的东西，道、太极等是本体，而阴阳则是道、或者说是太极的活动性。所以象山坚决反对朱子把阴阳和道分割开的做法。

辨难有要领，言辞有指归，为辨而失要领，观言而迷指归，皆不明也。嗯嗯，辩论是需要紧扣主题的。如果为了辩论而辩论，那就木有神马意思了。前书之辨，其要领在“无极”二字，尊兄确意主张，曲为饰说，既以无形释之，又谓“周子恐学者错认太极别为一物，故着‘无极’二字以明之。”某于此见得尊兄只是强说来由，恐无是事，故前书举《大传》“一阴一阳之谓道”、“形而上者谓之道”两句，以见粗识文义者亦知一阴一阳即是形而上者，必不至错认太极别为一物，故曰“况太极乎”，此其指归本自明白，而兄曾不知察，乃必见诬以道上别有一物为太极。老兄在楼上的帖子里，说神马“无极就是无形”，又说“周老师怕同学们把太极当作具体事物，所以才发明了无极这个概念”，这简直就是在满嘴跑火车。所以我引用了《易经》中“一阴一阳之谓道”、“形而上者谓之道”这两句话，就算是小学没毕业的同学也能明白我的意思是啥，可你老兄却因此污蔑偶，说偶认为道上面另有一个东西叫太极。老兄啊老兄，偶告诉奶，咱俩熟归熟，可乱说话是要被告诽谤的。

《通书》曰“中者和也，中节也，天下之达道也，圣人之事也。故圣人立教，俾人自易其恶、自致其中而止矣。”周子之言中如此，亦不轻矣，外此岂更别有道理，乃不得比虚字乎？象山引述濂溪《通书•师》章，在濂溪看来，中者既指和、中节之意思，又指天下之达道、圣人之事业。圣人之事业，即圣人立教之目的在于使人们自发地改正自己性中的恶的部分，而达到和、中节，即“中”的境界。在象山看来，这正说明“中”字就指天地之至理，宇宙的本原，也就是太极。也就是说，“中”、“极”、“理”皆是“实字”，是相同的概念，决不是个“虚字”。

所举《理性命章》五句但欲见《通书》言中言一，而不言无极耳。“中焉止矣”一句不妨自是断章，兄必见诬以属之下文，兄之为辨失其指归大率类此。我在我的原帖中引用《通书•理性命》章的五句，是为了向你说明濂溪在《通书》中只说“中”说“一”，而不说无极。可你却污蔑我不会断句，太伤人自尊了，你在辩论中经常玩弄这种手段，告诉你，这回偶可是真的怒了。按：即象山在原帖中引用《通书•理性命章》，称“中焉止矣。二气五行，化生万物，五殊二实，二本则一”，结果朱子在回帖中嘲笑他不会断句的事情。

“尽信书不如无书”，某实深信孟子之言，前书释此段，亦多援据古书，独颇不信无极之说耳。兄遽坐以直黜古书为不足信，兄其深文矣哉。嗯，我确实信服孟子“尽信书不如无书”的说法，可我所不信的，仅仅是不信“无极”的说法罢了，在我跟你的辩论中，曾经n次引用古文，难道这些你都没有看见吗？可你居然就说偶不信一切古书，这也太冤枉人了。《大传》、《洪范》、《毛诗》、《周礼》与《太极图说》孰古？你倒是说说，《易经大传》、《诗经》、《尚书•洪范》、《周礼》这些书和《太极图说》哪个更古？以极为形，而谓不得为中；以一阴一阳为器，而谓不得为道，此无乃少黜古书为不足信，而微任胸臆之所裁乎？把“极”当成“形”，称它不是“中”，把阴阳当作器，而不是道，你倒是说说，到底是谁不信古书？

来书谓“若论无极二字，乃是周子灼见道体，逈出常情，不顾旁人是非，不计自己得失，勇往直前说出人不敢说底道理。”又谓：“周子所以谓之无极，正以其无方所、无形状。”诚令如此，不知人有甚不敢道处，但加之“太极”之上，则吾圣门正不肯如此道耳。你还说神马“周老师不计自己得失，弃旁人是非于不顾，勇敢的说出无极两字”，哼哼，我就不知道这有啥不敢说的，你当偶们大宋王朝是康乾盛世啊？只不过给“太极”的上面再加个“无极”的帽子，偶们圣门中人不愿意这样说罢了，装神马B啊。“夫乾确然示人易矣，夫坤隤然示人简矣。”太极亦曷尝隐于人哉？尊兄两下说无说有，不知漏泄得多少，如所谓太极真体、不传之秘，无物之前，阴阳之外，不属有无，不落方体，逈出常情，超出方外等语，莫是曾学禅宗所得如此？偶们大成至圣先师曾经说过，乾坤就是明明确确的、非常简易的展示给人。你说的那些“太极真体”、“不传之秘”、“无物之前”、“阴阳之外”等等的，都是神马东西啊？莫非老兄曾经学习过禅宗？平时既私其说以自高妙，及教学者则又往往秘此而多说文义，此漏泄之说所从出也。以实论之，两头都无着实，彼此只是葛藤末说，气质不美者乐寄此以神其奸，不知系绊多少好气质底学者。既以病己，又以病人，殆非一言一行之过。兄其无以久习于此，而重自反也。老兄啊老兄，你可要注意啊，禅宗那东西不是好东西，平日间装神弄鬼、自神其事，归根结底都是些乱七八糟的歪理邪说，只有那些气质不好的人才喜欢这种东西，而且不知道有多少气质好的学者被它所耽误。老兄啊老兄，你可前文别沉迷到这里面，要迷途知返、悬崖勒马、亡羊补牢、浪子回头金不换。

区区之忠，竭尽如此，流俗无知，必谓不逊。《书》曰“有言逆于汝心，必求诸道。”谅在高明，正所乐闻。若犹有疑，愿不惮下教，政远，惟为国自爱。嗯嗯，此致，敬礼。

[ 本帖最后由三种不同的红色于 2011-2-16 18:15 编辑 ]

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发表于 2011-2-16 19:38 资料短消息只看该作者

楼主的评点有些意思，支持一下，呵呵。

“莫是曾学禅宗所得如此？”——此句不是反问，而是象山之讥讽。朱子早年确实学习过禅宗，据说还曾经正式拜当时禅宗名僧释道谦为师，这在当时应该是为人熟知的。

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发表于 2011-2-16 21:50 资料个人空间短消息只看该作者

QUOTE:

原帖由 yukunshi 于 2011-2-16 19:38 发表
楼主的评点有些意思，支持一下，呵呵。

“莫是曾学禅宗所得如此？”——此句不是反问，而是象山之讥讽。朱子早年确实学习过禅宗，据说还曾经正式拜当时禅宗名僧释道谦为师，这在当时应该是为人熟知的。

嗯，确实是讥讽。

象山英慧早成，雄姿英发，体现在语气上，也是非常尖刻，相比较之下，朱子的言辞就和缓许多了。

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