[size=2]宗教关涉生命本质和人生终极，其依据不是理性和学问，其奥妙非外人所能领会。[/size]

[size=2]世界五大宗教：[/size]
[url=http://www.xycq.net/forum/index.php?showtopic=56744&view=findpost&p=775150][size=2]一 佛教[/size][/url]
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[url=http://www.xycq.net/forum/index.php?showtopic=56744&view=findpost&p=775653][size=2]三 犹太教[/size][/url]
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[url=http://www.xycq.net/index.php?showtopic=56744&view=findpost&p=775764][size=2]五 伊斯兰教[/size][/url]

[b][size=2]一  佛教[/size][/b]

                                                  [b]1 中国佛教[/b]

公历纪元前后，佛教开始由印度传人中国，经长期传播发展，而形成具有中国民族特色的中国　佛教(Chinese Buddhism)。由于传入的时间、途径、地区和民族文化、社会历史背景的不同，中国佛教形成三大系，即汉地佛教(汉语系)、藏传佛教(藏语系)和云南地区上座部佛教(巴利语系)。

[b] 汉传佛教[/b]

　　传入中国汉族地区的佛教，经过长期的经典传译、讲习、融化，与中国传统文化相结合，从而形成具有民族特点的各种学派和宗派；并外传朝鲜、日本和越南。
　　佛教传入中国汉地年代，学术界尚无定论。古代汉文史籍中，有秦始皇时沙门室利防等18人到中国的记载。据《善见律毗婆沙》记述，在阿育王时代，佛教第三次结集后，曾派大德摩诃勒弃多至臾那世界（原注：汉地）；派末世摩至雪山边国。西藏多罗那他《印度佛教史》称达摩阿育王时，高僧善见至大支那弘法。南璺佛教史书则称派末世摩至支那。以上这些布教活动因无译述遗迹传世，无法证实。
　　随着佛教的传入，来华西域僧人和佛教学者日益增多，译经事业也随之发展。自东汉永平十年（公元67）至北宋靖康元年（1126）手吉余年中，共有译师230多人，其中有史可征的印度在华僧人计71人。译出经、律、论5700余卷（现存），加上其他佛教著作和汉地著述，据日本《大正新修大藏经》收录为13520卷 。
　　出家僧众遵行的戒律，汉地相传有五部。自唐代律宗兴起，推行《四分律》，基本上保持印度传统，但但有自己的特点：①出家僧徒自道安以后一律以“释”为姓；②僧徒必须素食；③不行乞食，安居寺中修行，生活由寺供养；后来禅宗提倡农、禅兼修、僧人可务农自养；④僧人受菩萨戒，唐代已有烧身供养以示愿行坚固，以后逐渐变为燃顶（烧香疤）。1983年12月，中国佛教协会在《关于汉族佛教寺庙剃度传戒的决议》中，认为这种习惯“并非佛教原有的仪制，因有损身体健良，今后一律废止”。寺院一般都有住持（方丈）、监院、维那、知客等僧职。唐末禅宗盛行后，逐渐在全国寺院推行改订的《百丈清规》，对僧徒诵经的仪式和参禅、变更请等活动，作了具体的规定。　　佛事活动与节日主要有忏法、盂兰盆会等。忏法原为佛教忏悔罪愆的仪则的仪则和作法，起于晋代道安和慧远，历代相沿。盂半盆会盛行于唐代，为每年农历七月十五日僧自瓷日举行供佛及僧超度先灵的法会。宋以后又有水陆法会和瑜伽焰口，用以为众积聚“功德”超度先灵。半月布萨之制，在汉地早已形成习惯，每逢朔望之日，聚集礼佛、供养、诵经。
　　佛陀诞辰（农历四月初八）、成道日（农历腊月初八）、涅槃日（农历二月十五日）皆为佛教重要节日，其中以佛陀诞日最为重要。此外，观音和地藏菩萨在汉地民间信仰颇盛，每逢传说中两菩萨的诞辰等节日，亦多举行佛事活动。
　　佛教自传入汉地以来，即与中土传统文化相结合，并逐渐发展成为中国文化的一个重要组成部分，及至隋唐时期，达到了高峰。其中，在绘画方面，历代著名画家大都精于佛画。如三国时吴曹不兴、晋顾恺之和卫协并称为汉地最初三大佛画家。梁张僧繇于天监中为武帝所建寺院作画极多，北齐曹仲达与唐吴道子的画后世称为“曹衣出水”与“吴带当风”。特别是甘肃敦煌石窟壁画，集中地表现了中华民族的艺术才华，为世界上现存最大的艺术宝库。唐代盛代变文，用以讲述佛经故事，讲时多配合图画（变相），对后世鼓词、弹词等说唱文学影响很大。在雕塑造像方面，有东汉的也望山佛教摩崖刻像，自北魏起又有各种石刻、木雕、金镂、漆塑、浇铸等造像艺术，形式多样，气魄宏伟，体现了中华民族的伟大风格，如敦煌、云冈、龙门石窟，均为世界文化之瑰宝。在建筑方面，历代佛教寺院不仅依照宫殿形式，而且多有发展，美轮美奂，为中国建筑艺术的精华。在音乐方面，相传陈思王曹植曾制山梵呗，以后龟兹等地舞乐传入内地，逐渐形成了汉地特有的佛教音乐传统。此外，佛经的翻译和佛教的发展，对中国音韵学、翻译理论的发展也有很大影响。自鸠摩罗什译《大品般若》以后，译场组织完密，迄至唐代益臻完善。宋代更有译经院之设，以宰辅为润文使，成为国家正式机构。此外，伴随佛教传入的医药、历算等知识也对中国这些学科的发展起过一些促进作用。
主要宗派：天台宗、三论宗、法相宗、律宗、净土宗、禅宗、华严宗、密宗。

天台宗
　　天台宗，因创始人常住浙江天台山而得名。其教义主要依据《妙法莲华经》，故亦也称法华宗。
　　天台宗学统自称是龙树、慧文、慧思、智顗、灌顶、智威、慧威、玄朗、湛然九祖相承。该宗思想，虽称出自龙树，实则启蒙于北齐慧文。他从《大智度论》卷二十七关于解释《大品》“道种智”、“一切智”和“一切种智”之文，悟解到三智“一心中得”的道理，又结合《中论·观四谛品》的三是偈：“因缘所生法，我说即是空，亦为是假名，亦是中道义”，确立了一心中观空、观假、观中的“一心三观”理论。慧思继承此说，并结合《妙法莲华经》要义，又阐发“诸法实相”之说，慧思兼重定慧，实为以后天台宗止观双修的起缘。后慧思传智顗，智顗再发挥，终于形成以“一念三千”和“三谛圆融”为中心思想的独立学派。智顗一本师传的宗旨，教观总持，解行并进，一变当时南义北禅的佛教学风。著有《法华玄义》、《法华文句》、《摩诃止观》，世称天台三大部，弟子灌顶得其真传，作《涅槃玄义》和《涅槃经疏》，很有发挥。灌顶以一，四传到湛然，以中兴天台宗为已任，对天台三大部都有翔实注解，发挥三谛圆融的义理。又针对华严宗、法相宗和禅宗，写了《金钢錍》、《法华五百问论》和《止观义例》等著作，提出了无情有性的观点，虽不免门户之见，但对天台宗以后的发展有很大影响。湛然的弟子有道邃、行满等。经过会昌禁佛和五代之乱，典籍湮没殆尽，遂一蹶不振。道邃下五传弟子义寂，通过吴越王钱俶遣使到高丽、日本访求天台宗典籍，高丽派谛观送来教典等，才使该宗学说得以延续和发展。义寂的再传弟子知礼，因受同学之请，撰《释难扶宗记》，驳同门另一僧人晤恩等以《金光明经玄义》广本为伪作而引起了一场历时七年的山家、山外之争。争论的焦点是：真心观还是妄心观，色法具否三千等问题。山家主张妄心观与色心共具三千；山外相反，主张真心观，色法不具三千。山外的主张有些接近华严宗的教观，被山家斥为不纯，不久即衰。这次争论记载在《四明十义书》中。天台宗在元、明两代式微。明末有智旭自称“私淑台宗”，著《法华会义》等多种，对天台教观颇有发挥。晚近有谛闲著《大乘止观述记》等十余种。
　　天台宗以《妙法莲华经》为宗旨，《大智度论》作指南，《大般涅槃经》为扶疏，《大般若经》为观法。智顗的天台三大部，是该宗的根本典籍。
　　智顗判佛一代说法为五时八教。五时即华严时、阿含时、方等时、般若时、法华涅槃时。这是根据《大般涅槃经》中从牛出乳、从乳出酷，次第而出生酥、熟酥、醍醐五味的譬喻而立的。乳譬第一华严时，说《华严经》；酷譬第二鹿苑时，说“阿含经”；生酥喻第三方等时，说《大方等大集经》、《宝积经》、《维摩经》、《楞伽经》、《胜鬘经》等；熟酥喻第四般若时，说《般若经》；醍醐喻第五法华涅槃时，说《妙法莲华经》、《大般涅槃经》。这是佛陀在不同时机、对不同听众分五个阶段说出的五类不同教法，叫“别义五时”。又佛陀宣说教法，并非按五大类绝对分界，而是将华严的义理分散在各个时教，如在鹿苑时里，就间说到无相教法等，表明各时相五融通，谓之“通义五时”。从佛陀教法的方式方面判为化仪四教，从其内容方面判为化法四教，合称八教。化仪四教为顿、渐、秘密、不定。配合五时，佛陀对具有高深教理知识的众生说《华严经》令其顿悟究竟教理，为顿；佛陀对教理知识较差的众生渐次说“阿含经”（鹿苑时），《大方等大集经》、《大般若经》，使其由浅入深，转小向大，渐次深悟教理，为渐；在顿、渐中都有秘密和不定二教，秘密与不定只是显与隐的区别，同席听讲，各自悟解的教理浅深不同，或顿或渐，隐而互不相知的为秘密教；显而互知的为不定教；到了讲《妙法莲华经》、《大般涅槃经》时，听众已经成熟，佛陀演教超出于方式之外，称之为非顿、非渐、非秘密、非不定。化法四教为藏、通、别、圆，与五时所说诸经相配，《华严经》就是圆教，并兼别教。鹿苑时“阿含经”是藏教，小乘奉为圭臬。《大方等大集经》没且定，四教比较对说，看其所对而异是别教。《般若经》中诸部般若，是阐明通、别、圆三教的，称为通教。最后《妙法莲华经》、《大般涅槃经》专显圆理，是纯圆教。
　　此宗的主要思想是实相和止观，以实相阐明理论，用止观指导实修。实相渊源于南岳慧思。他建立“十如”（即如是相、如是性、如是体、如是力、如是作、如是因、如是缘、如是果、如是报、如是本末究竟）的诸法实相说。智顗用以与十法界（即佛、菩萨、缘觉、声闻四圣与天、人、阿修罗、畜生、饿鬼、地狱六凡）、三种世间（即五阴世间、众生世间、依报国土世间）等相配，构成“一念三千”的理论。认为一心具有十法界，十法界——互具成百法界。而十法界又各具有三种世间，成三十种世间。依此推算，百法界就具有三千种世间。这三千种世间，都不过是具在介尔（微细）一念心中，谓之“一念三千”，亦名“性具”，或名“理具”。依此理具三千，而有事造三千。智顗又用此三千诸法为介尔现前一念心的所观之境，进而联系慧文的“一心三观”来考察，认为一切事物都由因缘所生，没有固定不变的实体，即空；但从另一方面来看，又是相貌宛然，即假；空、假原是诸法一体的两个对立侧面，从全体看不应偏于任何一面，空即假，假即空，空假不二即是中。空、假、中同时具于一念，叫做“一念三千空假中”。空、假、中都是真实，称为三谛。三即一，一即三，三一融通无障无碍，是为三谛圆融。修此一念三千空、假、中的三谛圆融，见空为一切智，见假为道种智，见中为一切种智。所以三谛圆融也就是三智圆融。通过圆修三谛，达到顿断三惑，圆证三智，此即天台宗的中心理论。用此一念三千和三谛圆融两层实相说作为观法修修行，即观三千、三谛诸法具于现前介尔阴妄一念之心，心即诸法，诸法即心，心法一体，无待绝待，谓之“观不思议境”，此中能观之智对所观之境为第一重能所，能观智境对所观阴妄一念为第二重能所，这是总观。另有九种助观，即真正发菩提心、善巧安心、破法遍、识通塞、道品调适，对治助开、知位次、能安忍、离治爱等。合称十乘观法。是为天台宗的圆顿止观（禅法）。止观是融为一体的。止是定，观是慧，摄（散）心入止为定，静明观照为慧，止中有观，观中有止。“止观明静”，即含止观并运、定慧力等之意。
　　该宗是中国佛教最早创立的一个宗派。它集合南北各家义学和禅观之说，加以整理和发展而成一家之言，当时得到朝野的支持和信奉，对隋唐以后成立的各宗派多有影响。元明以后，该宗学者往往兼倡净土，形成“教在天台，行归净土”之风。该宗在汉族地区虽几经兴衰，但仍延续至今不绝。
　　9世纪初，日本僧人最澄将此宗传到日本，在平安时代(784～1192)，与真言宗并列发展，史称“平安二宗”。13世纪由此宗分出日莲宗。当今，日本天台本宗、日莲宗都很兴旺，而日莲宗在20世纪又分出几个新兴教派。

三论宗
　　三论宗，隋吉藏创立。因依龙树的《中论》、《十二门论》和提婆的《百论》等三论立宗，故名。此宗的学统，在印度是：龙树--提婆--罗睺罗--青目--须利耶苏摩--鸠摩罗什。在中国则是：鸠摩罗什--僧肇、、僧朗、僧诠--法朗--吉藏。
　　比宗初祖龙树是释迦牟尼灭后第一个重要的大乘佛教学者。其《中论》、《十二门论》等，发挥缘起性空的学说，为大乘佛学建立了牢固的理论基础。龙树将其学说传给弟子提婆，提婆深得其要领，辩才无碍，在与异派学者说谎论中多次获胜。著有《百论》和《四百论》等，大大发扬了龙树学说。提婆之后，经罗睺罗、青目至西域沙车国王子须利耶苏摩。
　　鸠摩罗什师承须利耶苏摩，专弘般若性空之教，为四方学者所宗，道流西域，声被东国。后秦弘始三年（401）来到长安，姚兴待以国师之礼，四方义学沙门闻风而至者800余人。前后翻译纾0余部，300余卷。盛倡龙树、提婆般若性空学说。门人号称三千，著名学者不下数十人，唯有僧肇精纯守一，得罗什之真传。罗什、僧肇之后，长安大乱，僧徒四散，三论传承，记载不明。南传罗什之学者虽不乏其人，但对后世均无甚影响。此学所以传承不绝者，端赖以《华严经》、“三论”命家，兼修禅观的僧朗。僧朗有得业弟子僧诠。僧诠门徒数百，上首弟子有法朗、智辩、慧勇、慧布4人，其中最著者为法朗。他在僧诠门下，禀受《华严经》、《大品》（即《摩诃般若经》）、《大智度论》、《中论》、《百论》、《十二门论》。僧诠殁后，于陈永定二年（558）奉敕移住兴皇寺，被尊为兴皇在师。陈、隋三论学者多出其门下。其中最著名者为吉藏。他著作宏富，陈义精微，评判由晋以来各家学说，亦采取南北各派长处，大凡当时流行的经典，多为注疏，在此基础上，正工建立了三论宗。
　　当进，除吉藏一系而外，同时弘传三论的学者亦复不少。因此三论学说在初唐曾盛极一时。后来法相、华严、禅宗相继成立和流行，此宗逐渐不振。但大厅（766~779）年间，金陵有玄壁法师弘传三论，浙江金华有慧量法师专讲三论。虽至中唐，传三论者尚有人在。会昌禁佛之时，此宗章疏被毁殆尽，几成绝学。清代末年，海运畅通，杨文会居士始从日本将此宗失传的章疏著作取回，世人方能探讨而窥其全貌。
　　此宗所依经典，自罗什、僧肇、僧朗相承以来，就以《大品》、《法华经》、《华严经》为宗依。至法朗又加《涅槃经》。即有4部大经，所以隋唐诸三论师的传记中每每有“四经三论”或“四论三经”之说。此外《维摩经》、《仁王经》、《金刚般若经》、《胜鬘经》、《金光明经》等，也都有较详细的疏解。《智论》、《中论》、《百论》、《十二门论》是此宗的根本论典，除《智论》外，吉藏均有注疏。关于此宗的专著如《大乘玄论》、《法华玄论》、《净名玄论》、《二谛章》、《三论玄义》等皆是此宗的要典。
　　此宗广破一切有所得，实有实无的偏见，说大乘经同明一道，同以无所得正观为宗，对如来所说经教，不作高下优劣之分，但因众生的根性千差万别，所以佛说的法门就有种种的不同。这叫随机施教，因病授药。因此立有二藏三轮以判一代佛教。二藏是依《大品》、《智论》等所说的声闻藏、菩萨藏，也就是小乘藏和大乘藏。吉藏《华华游意》中说：佛教虽复尘沙，今以二意往收，则事无不尽。一者赴小机说，名曰小乘；二者赴大机说，称为大乘。而佛灭度后，结集法藏人，摄佛一切时说小乘者名声闻藏，一切时说大乘者名菩萨藏，即大小义分，深浅教别也。三轮的判教：一是根本法轮，指《华严经》；二是技末法轮，即《华严经》之后，《法华经》之前一切大小乘经；三者摄末归本法轮是《法华经》。二藏是大小两乘，三轮也只是本末二轮。所以说《法华经》之前“般若”诸大乘经为枝末者，以其不废三乘权教故名枝末，非谓“般若”等明理不究竟被判为枝末，不同阿含经本身是权教，说为枝末。
　　诸法性空的中道实相论，为此宗的中心理论。这种理论，总产世间、出世间万有诸法，都是从众多因缘和合而生，是众多因素和条件结合万里成的产物，这叫缘起，离开众多因素的条件就没有事物是独立不变的实体，这叫无自性，也就是性空。即缘起事物的存在就是性空，不是除去缘起的事物而后说空。如《十二门论》所说：“众缘所生法，即是无自性，若无自性者，云何有是法。”这就是说：缘起法无自性就是毕竟空，但为随顺世俗的常识，而说有缘起的事物，把缘起和性空统一起来，这就是中道。所以，不离性空而有缘生的诸法；虽有缘起的诸法，也不碍于毕竟空的中道实相。为了阐明这种理论，此宗更立有真俗二谛和八不中道等义。
　　真俗二谛。也叫第一义谛和世俗谛。对于二谛的解释，佛教各宗不尽相同。此宗自摄岭兴皇以来，即以二谛为言教。二谛是言教乃根据《摩诃般若经》和《中论》说的。《大品般若经·具足品》说：“菩萨住二谛中为众生说法，世谛、第一义谛。二谛中众生虽不可得，菩萨行般若波罗蜜以方便力故为众生说法。”《中论·四谛品》说：“诸佛依二谛，为众生说法，一以世俗谛，二第一义谛。”《百论》亦有类似的说明。这些经论说法都意味着：二谛只是为教化众生而假设的言教。即为著空者依俗谛说有，为著有者依真谛明空。明空不住空，为显示不是自性实有；说有不住有，为说明不是断灭的空无。如此，虽说空没有，为令人体悟到超越空有、言忘虑绝的诸法实相，便是法性理体。所以真俗二谛不过是为了说法教化上的方便，适时而用的假设，如标月之指，意在月，而不在指，由此二谛言教，体悟无所得的中道实相。
　　八不中道。此宗依《中论》卷首“不生亦不灭，不常亦不断，不一亦不异，不来亦不出”八不偈之意，以显发中道实相。认为原来凡夫二乘有种种偏执偏见，概括起来有生灭断常一异来去四双八类，这些偏见，是人们正确认识宇宙万有的障碍，是虚妄分别，是种种戏论，所以对它们一一皆用“不”字来否定它，令诸众生离此八偏，以悟入空有不二的中道。
　　二谛三中。依二谛八不的教理，建立三种中道：世谛中道，真谛中道，二谛合明中道。三种中道表明，不但非真非俗是中道，即真俗二谛也是中道，若说二谛是假，对待真俗说有中道，即中道也成为相待假。所以八不义中说：中假常通，体用无碍，若有所住，便丧失圆旨。
　　迷悟成佛义。根据中道实相的理论，说诸法寂灭无生，本来清净，无众生可度，亦无佛道可成。但就世谛假名门，说有迷有悟，有佛有众生。并说一切众生皆能成佛。此宗说一切众生本来是佛，只因迷故，为无明妄想所蒙蔽，虚妄分别无我谓有我，执外境为实有，所以成为众生而流转生死，若能彻悟诸法毕竟空寂，顿歇无明烦恼，除去颠倒妄想，而本有的法身佛性、万德庄严自然显现，名为成佛。然由于众生根性有利钝，惑障有厚薄，成佛就有迟速。利根众生，一念成就八不正观，深悟诸法无生，可以顿得佛慧。钝根众生，经历三大夫数劫，积修万行，经过五十二位次最终达到佛果妙觉。成佛与否，关键在乎迷悟。

法相宗
　　法相宗，因剖析一切事物（法）的相对真实（相）和绝对真实（性）而得我。又因强调不许有心外独立之境，亦称唯识宗。由于创始者玄奘及其弟子窥基常住大慈恩寺，故又称慈恩宗。　　创始人玄奘曾游学印度17年，回国后先后译出瑜伽学系的“一本十支”各论，并糅译了《成唯识论》，奠定了法相宗的理论基础。其弟子神昉、嘉尚、普光、窥基等对该宗典籍竞作注疏，在理论上各有发挥。特别是窥基，直绍玄奘所传，融会贯通，加以发扬，有“百部疏主”之称。窥基之后，慧沼、智周传承两代，各有阐扬。自智周弟子如理支后，即逐渐衰微。
　　主要奉古印度大乘佛学瑜伽一系学说，其所依经典，即以《瑜伽师地论》为本，以《百法明门论》、《五蕴论》、《显扬圣教论》、《摄大乘论》、《杂集论》、《辨中边论》、《唯识二十论》、《唯识三十颂》、《大乘庄严经论》、《分别瑜伽论》等十论为支的所谓“一本十支”为主要典籍。《成唯识论》为其代表作。
　　此宗的判教，依据《解深密经》、《瑜伽师地论》等，判释迦一代教法为有、空、中道三时。第一时有教。为破异生实我之执，于鹿野苑说阿含经等，昭示四谛、十二因缘、五蕴等法，是为初时我空之说。第二时空教。为破除诸法实有之执，在灵鹫山等说《摩诃般若波罗蜜多经》等，开示诸法皆空之理，令中根品，悟彼法空，舍小取大，是为第二时法空之说。第三时中道教。为破除执着有空，于解深密等会，说一切法唯有识等，即心外法无，破初有执；内识非无，遣执皆空；离有无边，正处中道；是为第三时识外境空之说。此三时教的说法，有依释迦说法年月先后来区分的，称年月次第；有依了义与不了义来区分的，称义类次第；还有兼年月次第与义类次第来区分的。
　　理论：1、三性说。三性即遍计所执性、依他起性、圆成实性。无著世亲等瑜伽行派认为，诸法实相应有两方面，既不是有自性，如名言诠表所说，也不是一切都无所有，而是远离有无二执以为中道。这样即有虚妄分别与空性两面：依分别的自性说为“依他起性”（相对真实）；依分别的境说为“遍计所执性”（妄想）；又依空性说为“圆成实性”（绝对真实）。法相宗继承此说，且结合唯识说，以为三性也不离识，谓诸识生起之时，现似见分与相分两分是依他；意识从而周遍计度，执为“能”、“所”二取，则是遍计所执。
　　该宗又用唯识所现来解释世界，认为世界现象都由人的第八识即“阿赖耶识”所变现，而前七种识再据以变现外境影像，缘虑执取，以为实在。又认为在阿赖耶识中蕴藏着变现世界的潜在功能，即所谓种子。其性质有染有净，即有漏无漏两类。有漏种子为世间诸法之因，无漏种子为出世间诸法之因。从而说明未来出世者种姓有声闻、独觉与菩萨三乘之别，又有不定为何乘之“不定种姓”与三乘也不得入的“无种姓”，因而建立五种姓说。这与向来所说一切众生皆有佛性之说不同，是该宗中心思想之一。
　　2、五重观法。为与唯识说相适应，主张用唯识观。窥基在《大乘法苑义林章》的《唯识章》中特别提出从宽至狭、从浅至深、从粗至细的五重唯识观。五重观是：(a)遣虚存实识。此观有情的遍计所执性法，纯属妄情臆造，毫无事实体用，故应遣除；至于依他性法仗因托缘依他而有事实体用，是“后得智”之境，又圆成性是诸法之理，为“根本智”之境，均不离识而应留存。是为唯识观的初步。(b )舍滥留纯识。虽观事理皆不离识，而此内识有所缘相分和能缘见分。相分为内境，见分心仗以起，摄境从心，并简别有滥于外境，所以只观唯识，为第二步。©归本识。摄见相二分之末，归结到自心体分之本。因见相分皆识体所起，识体即为其本。今但观识体，为第三步。(d)隐劣显胜识。隐劣心所，显胜心王。心王起时必隐劣心所，为第四步。(e)遣相证性识。心王犹属识相，今遣相而证唯识性，得圆成实之真，为唯识观最究竟之阶段，即第五步。
　　3、因明学说。因明原为瑜伽行派所创。世亲门人陈那有更大发展。玄奘在印度游学时，曾到处参问因明，造诣极高。临回国前，在戒日王所主持的曲女城大会上，立了一个“真唯识量”，书写在金牌上，经过18天，无一人能驳倒它，创造了因明光辉的典范。回国后，先后译出商羯罗主的《因明入正理论》和陈那的《因明正理门论》。门人竞作注疏。其中以大庄严寺文轨和慈恩寺窥基所作最为流行。窥基对因明作法，多有发展，主要有：区别论题为“宗体”与“宗依”；为照顾立论发挥自由思想，打破顾虑，提出“寄言简别”的办法；立论者的“生因”与论敌的“了因”，各分出言、智、义而成六因，正意唯取“言生”、“智了”；每一“过类”都分为全分的、一分的，又将全分的一分的分为自、他、俱；推究了有体与无体。
　　此宗所传唯识因明之学对后世影响很大。律宗道宣专事四分律的宣扬，在理论上也吸收了玄奘新译唯识学的观点，以阿赖耶识所含藏的种子（功能）思心所为戒体，称为心法戒体论（戒弟子从师受戒时，在精神上构成一种防非止恶的功能，称戒体）。晚明思想家王夫之著有《相宗络索》一书，对法相宗的基本概念，分析颇精。清代思想家龚自珍曾在其著作中运用因明三支比量。谭嗣同在所著《仁学》一书中，也引用有关唯识思想。资产阶级革命家章炳麟，曾运用因明与西方逻辑、中国墨经作比较研究，并有《齐物论唯识释》之作。近代欧阳竟无、韩清净和太虚等也曾对法相唯识之学竞相研习，并撰有不少专门著作。
　　法相宗在日本亦有流传。唐永徽四年（653）日僧道昭从玄奘学法相宗义，回国后以元兴寺为中心传法，称南寺传。开元四年（716），日僧玄昉从智周学法，归国后以兴福寺为中心传法，称北寺传。新罗智凤、智鸾、智雄亦从智周学法相而弘传于日本。法相宗是日本奈良、平安时代最有影响的宗派之一，至今流传不绝。

律　宗
　　律宗，因着重研习及传持戒律而得名。实际创始人为唐代道宣。因依据五部律中的《四分律》建宗，也称四分律宗。复因道宣住终南山，又有南山律宗或南山宗之称。
　　相传释迦在世时，为约束僧众，制订了各种戒律。第一次佛教结集时，由优婆离诵出律藏。其后因佛教各派对戒律的理解不尽一致，所传戒律也有所不同。据僧史记载，中国汉地翻译戒律和实行受戒，始于三国魏嘉平(249-254)中。时中印度昙柯迦罗来洛阳，见中国僧人只落发而未受戒，即译出摩诃僧祗部戒本，以为持戒的准绳。又请印度僧立羯磨法（受戒规则）创行受戒。正元（254~256）中，安息国沙门昙谛来洛阳，译出法藏部羯磨，从此中国僧从受戒即依法藏部的作法。东晋时又把《摩诃僧祗律》、《十诵律》等广律译出，用作行事的依据，以致受戒与随行不相一致。北魏孝文帝时，法聪在平城讲《四分律》，并口授弟子道覆作《四分律疏》6卷，内容只是大段科文。因此法聪被认为是四分律师。及至慧光造《四分律疏》，并口授删定羯磨，始奠定该宗基础。慧光弟子道云传道洪，道洪弟子智首，慨叹当时五产律互相混杂，即研核古今学说，撰《五部区分钞》、《四分律疏》，影响很大。智首的弟子道宣，专研律学。继入终南山潜心述作，著《四分律比丘含注戒本》、《四分律删补随机羯磨》、《四分律删繁补阙行事钞》、《四分律拾毗尼义钞》、《四分比丘尼钞》，后被称为五大部。他在终南山创设戒坛，制订佛教受戒仪式，从而正式形成宗派。与此同时弘扬《四分律》的有相州（今河北临漳境内）日光寺法砺，他和慧休合撰《四分律疏》、《羯磨疏》等，开创了相部宗。又有西太原寺东塔怀素，曾入玄奘门下，撰《四分律开宗记》，采用新译的说一切有部《大毗婆沙论》、《俱舍论》等论的解释，批语法砺《四分律疏》的错误而被称为新疏。后又撰《新疏拾遗钞》、《四分僧尼羯磨文》等，开创东塔宗。南山宗、相部宗和东塔宗后被称为律宗三家。其间互有争论，尤以相部示和东塔宗争论最烈。嗣后相部、东塔两系逐渐衰微，只南山一系传承独盛，绵延不绝。按照四分律宗自己的承传，道宣是第九祖，前面还有昙无德、昙柯迦罗、法聪、道覆、慧光、道云、道洪、智首八人。道宣以后，以次传周秀、道恒、省躬、慧正等，至宋代允堪、元照而再盛。允堪据道宣《四分律删繁补阙行事钞》作《会正记》，其再传弟子元照著《行事钞资持记》，对《会正记》持异议，因之南山宗在宋时又分为会正、资持两派。元明之际，衰微几至无闻。明末清初有如馨在金陵（今江苏南京）灵谷寺传戒说律，南山宗又得重兴。如馨弟子寂光金陵宝华山建律宗道场。再传读体、戒润。读体继承寂光法席，以十誓励众，共同遵行，以律受戒，结戒安居，著作甚多。弟子最著名的有德基、书玉，两人均有许多著作。德基下有真义、常松、实咏、福聚次第相承。其中福聚于雍正十二年（1734）奉诏入京，住持法源寺，大宏律宗，著有《南山宗统》等。其下有性言、圆先、明如、定静、慧皓、昌苍、海然、印宗、发圆次第相承。另外戒润曾弘律于常州天宁寺，法流不详。民国时著名律师有弘一等。
　　以《十诵律》、《四分律》、《摩诃僧祗律》、《五分律》和《毗尼母论》、《摩得勒伽论》、《善见律毗婆沙》、《萨婆多论》、《明了论》，为基本经典，通称四律五论。将释迦一代教法判为化、制两教。化教为佛教化众生令生定慧的教法，即经论之所诠，如四部阿含，《发智论》和“六足论”等。制教为佛教诫众生而对其行为加以制御的教法，即律教之所诠，如《四分律》、《十诵律》等。化教又可分作性空教、相空教、唯识圆教三类。性空教摄一切小乘，相空教摄一切大乘般若，唯识圆教摄大乘《华严经》、《楞伽经》、《妙法莲华经》、《大般涅槃经》。制教又可分为实法宗、假名宗、圆教宗三宗。实法宗即立一切法实有的说一切有部等，以色法为戒体。假名宗即立一切诸法唯有假名的经量部等，以非色非心法为戒体。圆教宗即立一切诸法唯有识的唯识圆教等，以心法种子为戒体。律宗在三教三宗中属唯识圆教宗。　　律宗的教理分成戒法、戒体、戒行、戒相四科。戒法是佛所判定的戒律；戒行是戒律的实践；戒相是戒的表现或规定，即五戒、十戒、二百五十戒等。该宗的主要学说是戒体论。或体是受戒弟子从师受戒时所发生而领受在自心的法体。即由接受的作法在心理上构成一种防非止恶的功能。这是律宗教理的核心理论。戒体，旧译“无作”，新译称“无表”。三家对此有所分歧。古师多依《成实论》，以无作戒体为非色非心的“不相应行法”，相部宗法砺即依此说倡非色非心戒体论。东塔宗怀素则依《俱舍论》，以“无表业”为色法，倡色法戒体论。南山宗道宣说《四分律》通于大乘，依《楞伽经》、《摄大乘论》所说，以阿赖耶识所藏种子为戒体。它和前二说相对，称为心法戒体。　
　　《四分律》分通大乘之说，起于慧光，道宣在《羯磨疏》里更从律文中搜寻出五种理由来证明其说。一曰“沓婆回心”，二曰“施生成佛”，三曰“相召佛子”，四曰“舍财用轻”，五曰“识了尘境”。由“四分”通向大乘，更进一步建立三学圆融无碍说。一戒一行，圆融观解，就具足一切行，这就成为大乘妙行。
　　该宗又将佛所制诸戒归纳为“止持”、“作持”两类。“止持”即“诸恶莫作”之意，指比丘、比丘尼二众罅止身口不作诸恶的“别解脱或”；“作持”即“众善奉行”之意，包括安居、说戒、悔过以及衣食坐卧等种种行持规则。《四分律》前半部解释僧尼二众别解脱戒为止持门；后半部解释受戒、说戒等二十犍度（意译为“聚”）为作持门。南山宗五大部内容不出此两类。
　　该宗由道宣三传弟子鉴真传至日本。唐天宝十三载（754），鉴真在日本当时的都城奈良东大地佛殿前筑坛传戒，弘扬戒律，是为日本有律宗之始。

净土宗
　　净土宗，因专修往生阿弥陀佛净土法门，故名。因其始祖慧远曾在庐山建立莲社提倡往生净土，故又称莲宗。实际创立者为唐代善导。历代祖师并无前后传承法统，均为后人据其弘扬净土的贡献推戴而来。按近代印光所撰《莲宗十二祖赞》，以慧远、善导、承远、法照、少康、延寿、省常、祩宏、智旭、行策、实贤、际醒为莲宗十二祖。前九祖和《莲宗九祖传略》大致相同。后印光也被其门下推为第十三祖。
　　净土思想渊源于印度。在东汉时净土经典开始传入中国，支娄迦谶译出《无量清净平等觉经》、《般舟三昧经》等，后来竺法护译出《弥勒菩萨所问经》、《佛说弥勒下生经》，支谦译出《大阿弥陀经》，畺良耶舍译出《观无量寿经》，于是在中国出现净土崇拜。大致曾分为弥勒净土和弥陀净土两种，弥勒净土信仰由道安首创，一时盛行于北魏，梁齐间还有所闻，不久即衰。弥陀净土信仰一般认为始于东晋慧远。他于东晋太元十五年（390）在庐山东林寺建莲社（亦称白莲社），参加的僧人、居士达123人。他们于阿弥陀佛像前，建斋立誓，专修念佛三昧，共期往生西方，并令刘遗民著文勒石，以明所誓。此后，有昙鸾于北方专修净业，立难行、易行二道之说，主张以弥陀如来本愿力为根本，为建立净土宗奠定了基础。昙鸾以后有道绰，曾讲《观无量寿经》，以小豆计数近200遍，每日口诵阿弥陀佛。著《安乐集》2卷，立圣道、净土两门，认为只有净土一门是唯一的出离之路。善导先往玄中寺听道绰讲瘦土要旨，后到长安，光明、慈恩等寺弘扬净土教义，继承道绰的传统，著有《观经疏》（《四帖疏》），正式创立净土宗。
　　善导以后，净土宗继续流传，历代名师辈出。先有承远、怀感、法照、少康等继续弘扬。以上被称为善导流或善导系；另外在唐开元时出现了慈愍流，慈愍三藏即慧日，他曾由南海去古印度等七十余国游历，学习净土经义，凡十八年，著有《净土慈悲集》、《般舟三昧赞》等，提出禅净一致的念佛禅，但有些学者认迷不应属于净土宗的流派。五代至宋净土宗一直很盛行，它的信仰深入民间，净土常常依附于天台、禅、律诸宗。五代末有杭州永明寺（净慈寺）延寿，倡导禅净兼修，著有《万善同归集》等，发挥净土思想。宋元两代结社之风盛行，出现了白莲社、净业会、净土会等。专弘净土著名的有宋初省常，元代普度等。明代弘传净土者，有祩宏、智旭等；清初以来则有普仁行策，梵天实贤、资福际醒等。晚近灵岩印光（圣量），专修净土，创弘化社，办灵岩净土道场，为近代弘扬净土的典范。
　　《无量寿经》、《观无量寿经》、《阿弥陀经》和世亲的《往生论》为该宗所依经典。称三经一论。善导所著《观无量寿经疏》、《往生礼赞》、《观念法门》、《法事赞》、《般舟赞》等，为该宗主要代表作。
　　该宗教义简单，主要宗旨是以修行手者的念佛行业为内因，以弥陀的愿力为外缘，内外相应，往生极乐净土。善导把修行的方法分为正行和杂行两类。正行又分为读诵、观察、礼拜、称名、赞叹供养等五种，此中又特别把称名作为正业，其他四种为助业，显出正名为最重要。念佛的方法凡有四种：1、专念佛的名号，称为持名念佛；2、观佛的塑像与画像，称为观像念佛；3、观想佛的妙相（包括《观经》十六观门），称为观想念佛；4、观佛的法身，即谛观实相，称为实相念佛。后世唯持名念佛最为流行，其与善导的大力提倡有直接关系，同时信众认为此法下手易而成功高，用力少而得效速。只要一心专念弥陀一佛名号，就能往生净土。但因往生者的因行有胜劣，往生之相有等差，往生后见佛成佛有疾缓，从而分有上、中、下的三辈九品。
　　该宗由于修行方法简便，人人都能做以，故自中唐以后广泛流行。宋明以后与禅宗融合，其他如律宗、天台宗、华严宗等，也都兼修念佛法门。同时又很快普及于一般社会，有所谓“家家弥陀佛”的说法，一直流传至今。8世纪时，善导的《观经疏》传入日本。12世纪日僧源空依《观经疏》撰《选择本愿念佛集》等，弘传净土念佛法门，创立日本净土宗。其弟子亲鸾又开创净土真宗。

禅　宗
　　禅宗，主张修习禅定，故名。又因以参究的方法，彻见心性的本源为主旨，亦称佛心宗。传说创始人为菩提达摩，下传慧可、僧璨、道信，至五祖弘忍下分为南宗惠能，北宗神秀，时称“南能北秀”。
　　佛教传入中国后，禅学或修禅思想一直获得广泛的流传，在东汉至南北朝时曾译出多种禅经，禅学成为相当重要的流派。相传菩提达摩于六朝齐、梁间从印度渡海东来，梁普通（520-526）前后到洛阳弘扬禅法。因其禅法不为当时佛教界所重，乃入少林寺安心壁观，以“二入四行”禅法教导弟子慧可、道育等。慧可从达摩6年，达摩授以《楞伽经》4卷。后隐居于舒州皖公山（今安徽潜山东北），传法于僧璨。僧璨受法后又隐于舒州司空山（今安徽太湖北），萧然静坐，不出文记，秘不传法。唯有道信侍璨9年，得其衣法。后至吉州（治所在今江西吉安）传法，尝劝道俗依《文殊说般若经》一行三昧，可见其除依《楞伽经》外，还以《般若经》为依据。后住湖北黄梅双峰山（一名破头山）30多年，主张“坐禅守一”，并传法于弘忍。其另一弟子法融在金陵（今江苏南京）牛头山传牛头禅。
　　弘忍得法后即至双峰山东冯茂山（一作冯墓山）另建道场，名东山寺，时称其禅学为“东山法门”。其“萧然静坐，不出文记，口说玄理，默授与人”的作风，开中国佛教特有的禅风，对后来禅宗发展影响甚大。著名弟子有神秀、慧能、惠安、智诜等。相传弘忍为选嗣法弟子，命大家各作一偈，时神秀作偈：“身是菩提树，心如明镜台；时时勤拂拭，勿使惹尘埃。”弘忍认为“未见本性”。慧能也作一偈：“菩提本无树，明镜亦非台；本来无一物，何处惹尘埃。”弘忍认可，并秘密传以衣法，为第六代祖。慧能得法以后南归，隐居15年，继至曹溪宝林寺。后应请在韶州大梵寺说摩诃般若波罗蜜法，并传授无相戒。嗣法弟子有行思、怀让、神会、玄觉、慧忠、法海等40余人。法海集其言行为《六祖坛经》，是为南宗。神秀于弘忍寂后至荆州当阳山玉泉寺弘禅，20余年中门人云集，是为北宗。神会先后在南阳、洛阳大弘禅法，南宗遂成禅宗正统，慧能宗风独尊于天下。神秀北宗则门庭寂寞，传不数代即衰亡。　　该宗所依经典，先是《楞伽经》，后为《金刚经》，《六祖坛经》是其代表作。
　　提倡心性本净，佛性本有，见性成佛。主要依据是达摩的“二入”、“四行”学说。“二入”指“理入”和“行入”。理入是凭借经教的启示，深信众生同一真如本性，但为客尘妄想所覆盖，不能显露，所以要令其舍妄归真，修一种心如墙壁坚定不移的观法，扫荡一切差别相，与真如本性之理相符，寂然无为。这是该宗的理论基础。行入即“四行”：报怨行、随缘行、无所求行与称法行，属于修行实践部分。慧能继承这一学说，在《六祖坛经》里主张舍离文字义解，直彻心源。认为“于自性中，万法皆见；一切法自在性，名为清净法身”。一切般若智慧，皆从自性而生，不从外入，若识自性，“一闻言下大悟，顿见真如本性”，提出了“即身成佛”的“顿悟”思想。其禅法以定慧为本。定慧即“无所住而生其心”。“无所住”指“定”，“生其心”即“慧”。慧能从“无所住而生其心”的经文中，悟出了定慧等学微旨。禅宗的一切思想，皆从此义引申扩充而来。
　　慧能著名的弟子有南岳怀让、青原行思、荷泽神会、南阳慧忠、永嘉玄觉，形成禅宗的主流，其中以南岳、青原两家弘传最盛。南岳下数传形成沩仰、临济两宗；青原下数传分为曹洞、云门、法眼三宗；世称“五家”。其中临济曹洞两宗流传时间最长。临济宗在宋代形成黄龙、杨岐两派。合称“五家七宗”。
　　沩仰宗。沩山灵祐及其弟子仰山慧寂创立。其修行理论继承和发扬道一、怀海“理事如如”的精神，认为万物有情皆有佛性，人若明心见性，即可成佛。
　　临济宗。义玄创立。因义玄住镇州（治所在今河北正定）临济院而得名。提出“三玄”（三种原则）、“三要”（三种要点）、“四料简”（四种简别）、“四照用”（四种方法）等接引学人。因其机锋峭峻，别成一家。
　　曹洞宗。洞山良价及其弟子曹山本寂创立。其教法“五位群臣”说，从理事、体用关系上说明事理不二、体用无碍的道理。
　　云门宗。文偃创立。因文偃住韶州云门山（在今广东乳源县北）光泰禅院而得名。其禅风被称为云门三句：“函盖乾坤”，“截断众流”，“随波逐浪”。常用“顾”、“鉴”、“咦”三种表示，接引学人，表现出“刚劲”的宗风。
　　法眼宗。文益创立。南唐中主李璟赐谥其为“大法眼禅师”而得名。提出“理事不二，贵在圆融”和“不著他求，尽由心造”的主张。以“对病施药，相身裁缝，随其器量，扫除情解”，概括其宗风。
　　黄龙派。慧南创立。因其住黄龙山（在今江西南昌市）而得名。法门为“道不假修，但莫污染；禅不假学，贵在息心”。
　　杨岐派。创始人方会。因住杨岐山（治所在今江西萍乡县北）而得名。时人称其兼百丈怀海、黄檗希运之长，得马祖道一大机、大用，浑无圭角，宗风如龙。
　　禅宗五派的思想，相差无几，仅是门庭施设不同，接引学人方法有所区别，以致形成不同宗风。法眼宗文益在他所著《宗门十规论》中指出：“曹洞则敲唱为用，临济则互换为机，韶阳（指云门——引者）则函盖截流，沩仰则方圆默契”，指出四派不同之点。法眼宗的宗风则为“一切现成”。
　　禅宗在五家七宗以后，禅风有所改变，有“颂古”、“评唱”等一类禅门偈颂行世。后有克勤作《碧岩集》，影响很大。从此禅宗机用变成逢场作戏。后克勤弟子大慧宗杲销毁《碧岩集》刻版，想杜绝不明根本、专尚语言的禅病。但不久又有刻版重出，宗杲的预定目的未能达到。后来他提倡“看话头禅”，将“敲门砖”给发心参禅者，深受士大夫们欢迎。这种佛儒合流倾向，影响到宋明理学的形成。宗杲又反对正觉所倡导的“默照禅”，称之为“邪禅”，认为是不求妙语，只以默照。实际上看话头禅应用慧能定慧等学中的“慧学”，默照禅应用其中的“定学”，两家只是方法上的不同。这两家禅学，自宋以后，经元明清三代，至今不绝。
　　正值禅宗流弊严重，临济、曹洞互争短长时，法眼宗延寿编《宗镜录》100卷，对各派宗旨分歧持调和态度，目的是扶衰救弊。但此书在100年后才刻版流通，不久又被增改，至明代才恢复旧观。清雍正年间曾被推崇一时，但始终未在禅门中发挥应用。以后金元间有曹洞宗行秀，元有临济宗明本，明末清初有临济宗圆悟、曹洞宗元贤等宗师，继续弘扬禅法，都未能挽回颓势，并陆续出现三种情况：①宋初，不断有人提倡禅净合一；②为争夺法统，临济宗后人歪曲云门宗的传承，把云门、法眼两宗归属于南岳怀让一系，而将青原行思一系说成只有曹洞一宗；③清帝雍正撰写《拣魔辨异录》，以政治威力干涉禅宗内部纠纷，迫使被压制的派系所属各大禅寺，如杭州灵隐寺等，改换门庭。禅宗至此奄奄一息。清代中叶后净土信仰普遍，禅宗已成强弩之末，不穿鲁缟。近代以来的禅寺，实际都已成为禅净合一的寺院。
　　禅宗在中国佛教各宗派中流传时间最长，至今仍延绵不绝。它在中国哲学思想上也有着重要的影响。宋、明理学的代表人物如周敦颐、朱熹、程颐、程颢、陆九渊、王守仁都从禅宗中汲取营养。禅宗思想也是近代资产阶级思想家如谭嗣同、章太炎建立他们思想体系的渊源之一。对外传播亦甚广。8世纪，新罗僧信行入唐从神秀受法，将北宗禅传至朝鲜。道义从马祖弟子智藏受法，回国传入南宗禅，称禅寂宗，后改称曹溪宗，为朝鲜禅宗主流。12世纪末，日僧荣西入宋，受法于临济宗黄龙派虚庵怀敞，将此宗传入日本，称千光派。俊荷受杨岐派禅法，回国弘传。南宋末年中国禅僧多渡日，传杨岐派禅法。13世纪初，日僧道元入日本。17世纪，福建黄檗山万福寺隐元隆琦应邀赴日弘法，设坛传授禅戒，成为与曹洞、临济并列的黄檗宗，至今不衰。

华严宗
　　华严宗，因以《华严经》为根本典籍，故名。又因实际创始人法藏号贤首，也称贤首宗；该宗以发挥“法界缘起”的思想为宗旨，又称法界宗。
　　相传学统传承为杜顺—智俨—法藏—澄观—宗密。该宗推戴杜顺为初祖，而实际创始人为法藏。杜顺原名法顺。雍州万年（今陕西临潼西北）人，尝从因圣寺僧道珍学习禅法，后住终南山宣扬《华严经》。相传他著有《华严法界观门》、《华严五教止观》各1卷，为此宗在观行方面的无尽缘起说和判教方面的五阶次第说奠定了理论基础。智俨，天水（今属甘肃）人。师事杜顺。受具足戒后，到处参学，对地论学派慧光经疏中的“别教一乘”说和“无尽缘起”说及《十地经论》中的六相义，别有心得。著有《华严经搜玄记》10卷，《华严一乘十玄门》1卷，《华严五十要问答》2卷，《华严经内章门等杂孔目章》4卷等。法藏依智俨学《华严经》，深通玄旨。28岁以后，开始广事讲说，参加实叉难陀、义净、菩提流支翻译《华严经》、《大乘入楞伽经》、《金光明最胜王经》、《大宝积经》等，并有著述100余卷，详尽发挥智俨的教规新说，正式创立华严宗。
　　法藏有弟子多人，以慧苑为上首。但慧苑因作《续华严经略疏刊定记》15卷，与法藏学说相左，被列为异说。唐大历中，法铣（居说为慧苑弟子）著《刊定记纂释》21卷，其弟子澄观著《华严大疏》及《随疏演义钞》，皆力斥慧苑之作，以恢复法藏宗旨。但澄观仍杂有不少禅宗、天台宗的见解。其上首弟子宗密主张融合华严与禅宗，提倡教禅一致。在会昌禁佛中，此宗同受打击。宋初，长水子璿以弘传宗密之学业主；至其弟子净源时，华严宗始得中兴。净源弟子义天本高丽王子，北宋元祐初年，携带该宗久已散佚的疏钞多种来华，使其得以复传中土。三年后，携佛典及儒书1000卷回国，华严宗遂传入高丽。其后道亭、观复、师会、希迪各作《华严一乘教义分齐章》的注解，世称宋代华严四大家，继有义和、鲜演、戒环、祖觉等相继弘传。元代敷演《华严经》的有盘谷、文才、了姓、宝严、春谷、大同、宝觉、善学、普瑞。明代有圆镜、祖住、明得、方泽、洪恩等人，明末祩宏、德清、智旭，也都研习过法藏、澄观的思想。明末清初有明源及共弟子续法，均以振兴华严宗为已任。清初弘传华严者，北方有大义、来舟、通理，南方有巢松、一雨、蕴璞、昧智、心光、佛闲、读彻及居士彭绍升（尺木）等人。清末杨文会以及月霞也均以弘阐华严著称。
　　主要教理为法界缘起说。认为宇宙万法、有为无为、色心缘起时，互相依持，相即相入，圆融无碍，如因陀罗网，重重无尽；并用四法界、六相、十玄等法门，来阐明无尽缘起的意义。
　　四法界：事法界。指宇宙万有事法，彼此一一差别，各有分齐；理法界。指诸法平等的理性，即真如；理事无碍法界。是说有差别的事法与平等的理性，互相溶融无碍；事事无碍法界。指一切各有差别的事法，由于理性同一，故能一一称性融通，一多相即而重重无尽。
　　六相：总相。指一种缘起中，具足各种成分，类似所谓事物的全体；别相。指各种成分有其差别，即事物的部分；同相。指各部分互相依持，同成一总体，即事物的同一性；异相。指各个部分虽互缘而生，仍各别有异即事物的差别性；成相。指由此各缘起法得成，即事物的生成；坏相。指各部分仍住自法不移动，即事物的破坏。此六相都两两相顺相成，同时具足，互融无碍。
　　十玄门：同时具足相应门。指一微尘中同时具足一切诸法，互相依存，成一缘起；因陀罗网境界门。指各个法中有无量法，彼此之间互相映现，重叠无尽；秘密隐显俱成门。指说一法即一切法，或隐或显，俱时成就；微细相容安立门。指一切法门均于一念中具足，即极微细中含容一切诸法；十世隔法异成门。指一切法门遍布于“十世”之中，前后久暂，不相隔历；诸藏纯杂具德门。指六度万行，或纯或杂，法法交彻，功德互相具足；一多相容不同门。指每一法中具有一切法，容摄无碍；诸法相即自在门，指诸法融通，相即自在，一即一切，一切即一，重重无尽；唯心回转善成门。指法界无碍功德，都由一如来藏为自性清净心回转，具足成就；托事显法生解门。指所有尘法，事事无碍，随一事理，能显法相实相。该宗认为，上述事事无碍教义，皆如来称姓之谈，即依本具有圆满性德而起赴感应机之用，谓之性起说。又以理性为众生本具，是因位中本有的性德，亦有称性而现之义。
　　判教对释迦一代的教法，判为“五教十宗”。
　　五教：小乘教。为声闻乘人所说的教法，指说四谛、十二因缘的“阿含经”和《四分律》、《发智论》等；大乘始教。为开始由小乘转入大乘者所说教法，指大乘空宗的《般若经》、《中论》等以及有宗的《解深密经》、《唯识论》等；终教。为大乘终极的教门，指说真如缘起、一切众生皆能成佛的《楞伽经》和《大乘起信论》等；顿教。是顿修顿悟的教门，指不依言辞、不设位次而顿悟教理的《维摩经》等；圆教。为圆融无碍的教门，指完全说一乘教理的《华严经》。
　　十宗：我法俱有宗。主张人我、法我俱为实有，指已入佛法的“人天乘”和声闻乘中犊子部、法上部等所立宗义；法有我无宗。主张五蕴诸法三世实有、法体恒有，但“人我”非有，指声闻乘中说一切有部等所立宗义；法无去来宗。主张诸法现在有实体，过去与示来无实体，指声闻乘中大众部等所产宗义；现通假实宗。主张诸法过去、未来没有实体，现在只五蕴有实体，十二处、十八界则不真实，指声闻乘中说假部及《成实论》、经部所立宗义；俗妄真实宗。认为出世法真实，一切世俗法均不真实，指声闻乘中说出世部等所名宗义；诸法但名宗。主张一切法只有“假名”而无实体，指声闻乘中一说部等所立宗义；一切皆空宗。主张一切法皆虚幻不实，指般若经等，相当于大乘始教中的空始教；真德不空宗。主张一切法都是真如（如来藏）显现，含有“实德”，故“真体不空”，指《楞伽经》等，相当于大乘终教；相想俱绝宗。认为“真理”是“绝言所显，离言之理”，只有顿悟认识，指《维摩经》等，相当于大乘顿教；圆明俱德宗。认为一切法本来功德圆满，彼此圆融无碍。指《华严经》，相当于一乘圆教。
　　该宗观法以法界观为主。此观有三重：真空观。依理法界而立，观察一切诸法的本性即空；理事无碍观。依理事无碍法界而立，观察诸事法与真如理，互相交融；周遍含容观。依事事无碍法界而立，观察以同一真如理为本性的一一事，遍摄无碍。修行阶位有两门：次第行布，依据十信、十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉次等，由浅至深，阶位分明；圆融相摄，指得到一位，就能前后诸位相即相入、因果不二，始终无碍。

密　宗
　　密宗，亦称密教、秘密教、瑜伽密教、金刚乘、真言乘等。因该宗依理事观行，修习三密瑜伽（相应）而获得悉地（成就），故名。
　　印度密教的思想和实践传入中国，始于三国时代。自2世纪中至8世纪中的600年间，汉译佛经中约有100多部陀罗尼经和咒经，其中东晋帛尸梨蜜多罗译的《大灌顶经》12卷，初唐阿地瞿多译的《陀罗尼集经》12卷，属于陀罗尼和真言的汇编性质。在此期间，印度、西域来华的译师和高僧也多精于咒术和密仪。据佛书记载,西晋永嘉四年（310)来洛阳的佛图澄“善诵神咒,能役使鬼物”约于北凉玄始十年(421）至姑臧的昙无谶“明解咒术，所向皆验，西域号为大神咒师”。北魏永平初来洛阳的菩提流支也“兼工咒术”，“莫测其神”。中国高僧玄奘、义净等也都传译过密法。以上后世称为“杂密”。但在中国弘传纯粹密教（“纯密”）并正式形成宗派的，实始于善无畏、金刚智、不空等。
　　唐开元四年（716),印度密宗高僧善无畏携带梵本经西域来到长安，深受玄宗礼遇，被尊为“国师”。开元五年起，先后于长安、洛阳两处译出密教经典多部。其中最重要的是于洛阳大福先寺由其弟子一行协助译出的《大日经》7卷,后成为密宗的“宗经”。一行亲承讲传，又撰《大日经疏》20卷、《摄调伏藏》等。他们传授以胎藏界（理）为主的密法，是为中国密教正式传授之始。善无畏著名弟子除一行外,尚有温古、智俨、义林和新罗的元超等。唐开元八年（720,一说七年),南印度密教高僧金刚智经南海、广州抵洛阳，大弘密法。金刚智于开元十一年至十八年，先后在长安资圣寺、大荐福寺译出《金刚顶瑜伽中略出念诵法》等经轨4部,7卷。其弟子不空曾奉师命赴狮子国(今斯里兰卡）学习密法,回中国后先后在长安、洛阳、武威等地译出《金刚顶经》、《金刚顶五秘密修行念诵仪轨》等11部，143卷。《金刚顶经》后亦为密宗所依的主要经典。他们的传授以金刚界密法（智）为主。不空著名弟子有金阁寺含光,新罗慧超,青龙寺惠果，崇福寺慧朗，保寿寺元皎、觉超，世称“六哲”。而以惠果承其法系。惠果曾任代宗、德宗、顺宗三代“国师”。其弟子有爪哇僧辩弘、日僧空海等。
　　该宗认为世界万物、佛和众生皆由地、水、火、风、空、识“六大”所造。前“五大”为“色法”，属胎藏界（有“理”、“因”、“本觉”三个方面的意义）；“识”为“心法”，属金刚界（有“智”、“果”、“始觉”、“自证”四个方面的意义）。主张色心不二，金胎为一。两者赅宇宙万有，而又皆具众生心中。佛与众生体性相同。众生依法修习“三密加持”就能使身、口、意“三业”清净，与佛的身、口、意三密相应，即身成佛。此宗仪轨复杂，所有设坛、供养、诵咒、灌顶等，均有严格规定，需经阿阇梨（导师）秘密传授。
　　密宗典籍浩瀚，梵本传世不多，但中国西藏和汉地保存译本颇多。汉译密藏经轨计有400部，681卷，经疏14部，81卷，合计414部，762卷；日本《大正藏》收入密宗著述计193部，1109卷，以上各有少量重译及复本；西藏甘珠尔中收密部经典728部，丹珠尔收各种经疏、仪轨、成就法等计3120部，全部约合100余万颂，约当汉译3000余卷。西藏各派关于密宗的著述数量亦极庞大，目前尚无确切统计。中国保存的密宗译本不但数量巨大，质量亦甚高，是研究印度、中国密宗的珍贵史料，目前已引起国内外的重视并引起了研究的高潮。日本和西方国家巳刊行很多校本，如《集密》、《摄真实论》、《宝箧庄严》和《成就法鬘》等等。

[b] 藏传佛教[/b]
　　藏传佛教，或称藏语系佛教(俗称喇嘛数)。10世纪后半期形成。13世纪中开始流传于蒙古地区，至今，蒙古、土、裕固等民族，仍多信奉藏传佛教。
　　佛教何时传入西藏，说法不一，但正式传入西藏，应在公元七世纪松赞干布执政时期。此时，西藏正式被统一，并且创立了统一的藏文字，为了加强和稳固统一的政权，松赞干布对佛教给予了高度的重视及支持，先后迎娶尼泊尔尺尊公主，唐朝文成公主。二位公主皆来自佛教盛行的国家，她们在进藏的同时，带来了大批的佛经和佛像。期间从内地及西域陆续来了一批佛教僧人传播佛法。
　　松赞干布之孙，金城公主之子赤松德赞继位时，迎请印度高僧寂护大师入藏，之后，莲花生大师也入藏传法。莲花生大师深通密法，具大神通，入藏后收伏众多神魔，使他们成为佛教保护神，并建立桑耶寺，选了7名优秀藏族子弟出家为僧，这是西藏首批僧人，号称“七觉士”。之后，相继建了一批寺庙，大批藏族出家为僧，大量佛经被译成藏文，佛教盛行于雪域高原，被称为西藏佛教前弘期。
　　公元9世纪，朗达磨继任赞普。朗达磨信奉苯教，大力压制佛教，并加以摧毁，不久朗达磨被僧人贝吉多吉刺杀，但佛教并未得到复兴。公元11世纪初，阿底峡大师入藏弘扬佛法，同时期，其他佛学大师也为佛教在西藏的恢复作了大量工作，佛教再度在西藏盛行，此时为后弘期。重新弘扬起来的佛教与前弘期流传的佛教，有着明显的不同，它经过与苯教的长期斗争，互相渗透，吸收了不少苯教的东西，从而成为一种西藏地方形式的佛教。喇嘛一词，藏语意为“上师”。密教中尊师如佛，以上师居首而倡“四皈依”，有别于前期佛教之“三皈依”。这一时期中藏传佛教的特点，一为大量传译印度波罗王朝时期盛行起来的密教无上瑜伽部的经典和法门，一为以密教传承为主形成各种教派。传译工作至13世纪初基本结束。
　　藏传佛教的各派，是在后弘期中逐渐形成的。在前弘期中，只有佛本之争，佛教内部未有不同的派系。后弘期中因传承的不同产生若干教派，较大的有宁玛派、噶当派、萨迦派、噶举派、格鲁派，较小的有希解、觉宇、觉囊、郭扎、夏鲁等派。本教虽为西藏原有宗教，但在后弘期中渐与佛教融合，其中一部分也成为佛教的一个派别。
　　藏传佛教奉行说一切有部戒律，各派对大乘菩萨戒及密宗根本戒等也都通行。但在后弘期中如噶举及萨迦两大派创宗传法者大多有妻室， 宁玛派因经历禁佛而在家庭中世传。严格按照戒律建立比丘僧伽制度立寺推行的只有格鲁派。但其他各派也非全无具戒比丘。寺院组织因派别及寺院大小备不相同。格鲁派后来曾形成政教合一制度，以教统政，大寺院中的僧职亦可起官职作用。另各派皆有活佛转世制度。活佛藏语称朱古，即化身佛，有大、中、小之分，选定条件备不相同。在格鲁派中，班禅为无量光佛化身，达赖为观音化身，为最大活佛。另外甘丹寺、哲蚌寺、色拉寺又有磋钦未古为全寺活佛，札仓朱古为每札仓内活佛。磋钦朱古中也有大小的区别，最高为甲波朱古，有在新达赖未亲政前担任摄政的资格。其他活佛也都享有不同的政治、经济和宗教上的特殊地位，有各自的喇让(馆舍)和执事人员。西藏僧人材的学制和学位在格鲁派中有严格规定。有资格的学僧称贝恰哇即读书者，一般从入寺起至考取格西学位需20—25年。如能出钱免服寺中劳役，称为群则(法行者)，学程可以缩短一半以上。在显宗札仓学习的内容以五部大论为主，学习完毕即可申请参加辩论考取学位。学位总称是格西，即善知识或善友。在三大寺系统中格西又分四级，即拉然巴、磋然巴、林赛和朵然巴(或称日然巴)。 已得格西学位的僧人如再进密宗学院学习时则称为佐仁巴，由此可逐步上升为格郭、喇嘛翁则、堪布、堪苏、夏孜却杰及绛孜却杰，后二者七年一届轮流升任甘丹墀巴，为格鲁派教主，享有与达赖、班掸、萨迦法王同等尊荣，任满后得荣誉称号赤苏，死后有作为活佛转世的资格。
　　藏传佛教既有前弘期的传承，又全盘接受了印度晚期大乘盛行的无上瑜伽部密宗，传承干差万别，仪轨极为繁复，学者各尊所传，备行其是，情况远比汉地佛教复杂。大体上，寺僧上殿诵经，高僧讲经说法，举办大型法会等显宗法事和汉地佛教基本相同。至于密宗传法灌顶以及修法仪式则按各派各族传承仪轨举行，种类极多，为汉地佛教所无。
　　佛教开始自汉地传入西藏，以后又直接自印度传入。在前弘期中，汉、印两系佛教在西藏都有影响。汉、印两地高度发展的工艺美术也一并传人，故莲花生主持兴建的桑耶寺即采用印、汉、藏三式，这种兼收并蓄，搏系众长，取精用宏的作风在西藏民族文化中随处可见。西藏文字虽仿梵文字母制造，但书法汲取汉字的正、行、草三体并行的方式，尤以草体迅捷酣畅，别具一格。西藏医学以《四部续》集其大成，其中医药理论及医疗技术明显地综合会通了汉、印、藏的医学成果，并吸收当时西域、中亚的医术，形成独具特色的“藏医”；以后传入蒙古，又发展而成“蒙医”。后弘期之初，北宋已完成统一大业，而西藏统一的地方政权已经解体。北宋大中祥符八年(1015)唃斯罗遣使入贡，宋朝以对蕃属之礼给予厚赐。元、明、清三代藏族与内地关系更加密切，政治、经济日益融合为一体。故此期藏传佛教虽以全盘接受当时印度流行之无上瑜伽部密宗为主，但文化受汉文化之影响更大。寺院等建筑，大多采取汉地宫殿形式而又有所发展，规模宏大，气势雄伟，雕梁画栋，备极精巧。如拉萨之布达拉宫以及甘丹寺、哲蚌寺、色拉寺和青海塔尔夺等为古代伟大建筑中的杰作。尤其因为密宗注重像设，因而使藏传佛教发展了雕塑、绘画的技巧。藏地各种佛教造像，无论雕、镂、塑、铸都能注重体型比例，栩栩如生，极为精美。西藏各种刻版佛经，雕印工艺也很精美，尤以各种御赐及藏地金字藏经写工之精妙，装潢之瑰丽，为民族文化之奇珍。至于彩绘画像更以布局设色见长，纤细入微，形成特殊的艺术风格。另外，藏族使用的历法，以无上瑜伽部时轮金刚经所传历法为主，参用汉地传人的历法，从1027年(丁卯)开始，每60年为一“饶琼”，用干支纪年与汉地农历同。

宁玛派
　　“宁玛”藏语意为“古”或“旧”，所谓“古”是指该教派是藏传佛教诸派中最早的一派，可追逆到莲花生大师传法时期，所谓“旧”是指西藏前弘期佛教相对后弘期佛教而言。该派极重密宗且弘扬旧密咒。早期宁玛派的特点是采取密秘单传，信徒分散，没有寺院及僧团，其教徒可从事生产，可娶妻生子。由于该派僧人穿红色僧衣，俗称“红教”。
　　宁玛派的教法传承是与前弘时期的法统一脉相承的。在禁佛时期是采取极为隐蔽的方式进行传授。吐蕃王朝崩溃后，很长时间无寺庙、无僧团，只有一批在家俗人咒师维护法统，有的则采取在家庭中父子相传的方式进行传法，法脉因而赖以不断。公元10－11世纪时期即后弘初期，就有人或自费或被派到印度、尼婆罗等地去学习经教；有些是把印、尼高僧迎请入藏传法，新翻译了大量密乘典籍。由于师承不同，所传教法不同，遂产生了派别，总称为新译密咒派或新派。如噶当、萨迦、噶举等派均属之。宁玛派的出现也在这一时期，开创人是素·释迦炯乃。当时除素氏外，尚有绒宋的传承系统、若氏家传系统以及后来隆钦宁提的传承系统。由于这些传承系统都是弘扬前弘时期的经典法要，遂逐渐形成为一个独立的宗派，历史学家便称他们这派为前译密咒派，简称“旧派”。
　　旧派的传承总分为两大传承系统，有直接传授经典的，称为经典传承；有发掘埋藏的经典进而传播的，则称为伏藏传承。除这两种传承外，还有其它方式的传承，如诸佛心传等等。不过上面所说两种传承有比较详细的记载，其它则多不详了。
　　宁玛派的密典总分为两大部分，他们把讲解所依据的密经称为续部，把实修教授称为修部。宁玛派的续部属于无上续部的摩诃、阿鲁、阿底三大瑜珈，总括为《经·幻·心》三部，号称十八大怛特罗，即十八大续经。
　　宁玛派的教义概括在九乘三部内。1、九乘教义：宁玛派把整个佛法的显密教法分为九乘，它的教义全部包括在九乘里。九乘的分法是：显教三乘、密教六乘合共九乘。密教六乘中又分为外密三乘、内密三乘、内密三乘中的最后一乘还包括三部。2、大圆满三部教义：大圆满内分心部、界部、要门部三部。

萨迦派
　　萨迦，藏语意为“白土”，建筑在后藏仲曲河谷白色土地上的寺院称为萨迦寺。因寺院围墙涂有象征文殊、观音和金刚手的红、白、黑三色花纹，所以萨迦派又被俗称为“花教”。
　　萨迦派的教主由款氏家族世代相传。有血统、法流两支传承。
　　萨迦派不禁娶妻，但规定生子后不再接近女人。萨迦派僧人戴红色、莲花状僧冠，穿着红色袈裟。
　　在佛教哲学上，萨迦派特别推重“道果”教授，在教义中最重要的是“道果法”。此外，萨迦派教义中还有一个值得注意的特点，那就是属于“时轮金刚法”和“金刚持法”的体系传承。时轮金刚法至今是藏传佛教最重要的学科之一。
　　萨迦派到公元13世纪即中原社会进入元朝时，发展成为具有强大政治势力的教派。萨迦派的第四祖萨班·贡噶坚赞和第五祖八思巴(本名罗追坚赞)，分别为元帝国的巩固作出巨大贡献。八思巴被封为帝师，并奉命创制了“八思巴文”。这种蒙古新文字，在蒙古全境流通使用，为蒙古的社会、文化进步发挥了重大作用。
　　萨迦派的主寺是萨迦寺。其佛殿后的藏经库可称作是智慧的储存库，所藏一万余钟佛经、佛典，是八思巴时期集中了卫、藏、康三地区的缮写家用金汁、银汁、朱砂、宝石和墨汁精心抄写的，堪称佛教中之珍宝。萨迦寺另有—‘部“方经”，长、宽各一公尺，上下均用夹板保护着，全部用金汁写成。更被视为宝中之宝。整个萨迦寺共藏佛教经藏四万多卷,其中包括大量“贝叶经”。有人称萨迦寺为“第二敦煌”。
　　特别值得一提的是，萨迦派于公元1550年在四川德格贡钦寺所设立的德格印经院，这是藏区最著名的印经院。专门刊刻藏传佛教经书、各教派重要著述、历法和医学等于余种典籍，对保护、弘扬藏传佛教文化起了重要作用。

噶当派
　　“噶”藏族意为“佛语”，“当”意为“教授”或“教诫”，即用佛语来教导人们接受佛教的道理、教义。该派源于阿底峡大师，以热振寺为根本道场，弘扬佛法，该派以显宗为主，不排斥密宗，主张先显后密，15世纪，黄教在该派教义的基础上发展起来，并取代了该派。
　　噶当派的奠基人，是古格王朝时期从印度迎请的著名佛教大师阿底峡。公元1045年曾参加迎请阿底峡的居士仲敦巴(1005一1064)拜阿底峡为师，修习佛学，尽得其传。公元1055年，阿底峡去世后，仲敦巴应藏北当雄地方之请前往建立热振寺。热振寺是噶当派的主寺。噶当派由此逐渐成长并发展起来。
　　噶当派在藏传佛教中是比较特殊的一派。它以显宗为主。显宗是相对密宗而言的，显宗为哲理，指通过明显的教理去修证，可向任何人传布。噶当派主张显、密二宗不应相互攻击，应相互补充。它对修习次弟的主张是：先显后密。
　　噶当派在传承中，形成了三个主要支派：教典派、教授派、教诫派，并各有自己所依的经典和教义。
　　公元13世纪晚期，一位名叫泅丹惹迟的噶当派教典派僧人，曾把噶当派的纳塘寺搜集保存的大量藏译佛经编订为《甘珠尔》、《丹珠尔》。这就是在佛教历史上具有重要地位的藏文《大藏经》最早的编纂本。
　　噶当派由于教理系统化、修持规范化，因而对藏传佛教其他各派都有重大影响。噶举派、萨迦派的一些重要僧人都向噶当派学习。格鲁派是直接在噶当派在基础上建立的，有新“噶当派”之称。此外，藏传佛教中一切大论的讲说，也都导源予噶当派。该派著名的大小俄师----俄. 勒父喜饶和俄.罗丹喜饶所传的因，在藏传佛教史上被称为“新因明”。公元15世纪黄教(格鲁派)兴起后，因格鲁派是在噶当派教义的基础上发展起来的，因此原来属于噶当派的寺院，都逐渐成了格鲁派的寺院。从而噶当派也就不再单独地存在于藏区社会了。

噶举派
　　藏语“噶举”意为“口授传承”，因为此派的密法修行，是通过师徒口耳相传继承下来，故称“噶举派”，又因为该派僧人穿白色僧衣，故俗称“白教”。此派传承复杂，流派众多，但均源于玛尔巴和米拉日巴，藏传佛教的活佛转世系统便始于该派的噶玛噶举，此派在西藏历史上影响巨大，现在仍在藏传佛教中占一席之地。
　　噶举派是公元十一二世纪佛教后弘时期发展起来的，属于新译密咒派。开始创立者先后有两人：一是穹布朗觉巴(990- 1140),一是玛巴罗咱瓦(玛巴译师)(1012-1197)。他们两人曾多次到过尼婆罗和印度等地，依止了很多名师，学习了不少的密法，主要是得到《四大语旨教授》。《语旨》是佛语的意旨，由祖师口语相承，血脉不断遂称为语传，藏名叫噶举。后来香巴在后藏发展形成为一个传承系统，称为香巴噶举，玛巴在前藏发展也形成一个传承系统，称为达布噶举。虽然门户不同，但由于他们两人的大法均出自一个来源，又都亲领语旨传授，所以都称噶举巴。
　　噶举派的经典和教法都是来源于印度，合称为四大语旨。玛巴派语旨的教授有《大手印》和《那若六法》。香巴噶举亦系语旨传承，故其续经与玛巴噶举均相同。其教授类则有《幻身大灌顶》、《空行五教》、《大手印盒》等等灌顶教敕。
　　 关于因的理论。噶举派的特点从实际出发，承认众生有佛性，但现在不是佛，还是凡夫，凡夫有凡夫的身心，是粗身心。要修证成佛，须要从粗身心逐步转变到最微细的身心始能成佛。根据身心的粗细，修证方法亦有大小等级之不同。关于道。总分为前行与正行。正行中又分解脱道与方便道。解脱道本派有名的教授是《大手印》，讲明心见性的法门和宁玛派一样，是顿悟一心的无功用法门，要上根利器才能接受，一般化机还是从有功用的法门修生、圆二次第的方便道入手。关于果。证果就是得到六法成就，则可出现深道已达究竟之十果相、八功德、八成就、四事业等之共道悉地，七支分、八自在、四身五智等之殊胜道悉地，尤其能现证空乐空双运不变，离障如幻之虹体身，得现空自现各各了别之妙智和法身大界之妙智，成就具五决定之报身，并能无碍履行大空等等，皆为己得六法究竟之果也。
　　色心二法是缘起相对而有，虽有如幻。缘起是承认两点，成佛两点则统于一点，二合为一，消除差别，达到平等圆融境地。这就是《大手印》的双运之义，也是噶举派的中心教义。

格鲁派
　　格鲁派是藏传佛教诸派中形成最晚的教派，是15世纪初，宗喀巴以噶当派教义为基础，吸收其它诸派的精典教义而创立的。该派势力之大，影响之深是其它教派不能相提并论的，达赖转世和班禅转世系统都出于该派。藏区五大寺庙，甘丹寺、哲蚌寺，色拉寺、青海省的塔尔寺、甘肃省的拉卜楞寺均属该派。该派的形成使藏传佛教哲学思想臻于系统化，在政治上，促使西藏“政教合一”，此派占据藏传佛教的统治地位。由于该派僧人带黄帽，俗称“黄教”。
　　格鲁派的创建人宗喀巴(1357－1419)出生于青海省湟中县塔尔寺地方，本名罗桑扎巴。幼年在噶当派寺庙甲琼寺出家，依顿珠仁钦学显教，对噶当派教义有了初步认识。由师劝说并助其赴卫藏深造。先后游学了当时有名的噶当寺院，系统地学习了噶当派的教法，接受了噶当派思想体系。此外还依止穹布勒巴和萨迦派、觉囊派、噶举派的诸多大师，学习了密乘下三部瑜伽和无上部的《密集》、《胜乐》、《大威德》、《时轮》等。他把噶当派和其它派别大德的显密教法熔为一炉，构成他自己一套完整的教法体系，为他后来建立格鲁派打下了基础。
　　格鲁派之创建开始于宗喀巴，然而发展使其成为完整之派风，实有赖于大师众弟子之共同努力而完成的。大师为推行其改革计划故建甘丹寺，意义非常重大。宗喀巴逝世后，弟子们本着大师遗愿，发扬其宗风，又分头建寺。
　　 由甘丹主寺最早发展出来的为哲蚌寺，该寺创建人为扎西班丹。扎西班丹，通称降仰却吉(1379－1449)，宗喀巴的大弟子,他博通显密，讲听传授，一遵宗师规制。奉师指示，1416年在拉萨西之根培伍子山建哲蚌寺，寺内成立七大扎仓，实施宗喀巴教学的改革计划。以后达赖第二、第三、第四辈均在此坐床。五辈达赖在此建立甘丹颇章宫，掌管西藏地方政教大权。宗师弟子释迦耶协，通称降钦却吉(1352－1435)，曾代表宗师晋京，朝拜明永乐皇帝，受封为大慈法王，回藏后将皇帝赐和帕竹政权官员的资助，于1419年兴建色拉寺，寺在拉萨北郊，寺内分显宗二扎仓、密宗一扎仓，传播宗师学说。哲蚌寺、色拉寺与母寺之甘丹寺，合称为卫部的三大寺，后来又修建起藏部的札什伦布寺，合称为卫藏四大寺，各寺内均成立学院，分科修学显教，此后又相继成立了上下密乘院。
　　公元16世纪时，哲蚌寺又认定根敦嘉措为宗喀巴大弟子根敦朱巴之转世，作为第二辈达赖，追认根敦朱巴为第一辈，创兴达赖的活佛转世制度，用教主制来保证格鲁派的发展。第五辈达赖阿旺洛桑嘉措，得蒙古固始汗之助，建立了甘丹颇章政权。于是政教大权，集于一身，格鲁派之发展得到了更可靠之保证。札什伦布寺僧又认定洛桑却季坚赞为宗喀巴第二大弟子克珠吉的转世，从此卫藏的政教合一制得到更加巩固。格鲁派在政治上的得势，促成本派更加向外扩展，使黄教寺庙几乎遍及于阿里、康区、青海及边远之蒙古地区。
　　格鲁派是在噶当派的教义思想和行持作风的基础上发展起来的，称为新噶当派。宗喀巴大师阐发密乘精要意义，提出许多实修方便。在密教方面，噶当虽有密法，但未广传。大师阐发密乘精要意义，提出许多实修方便。应成派许空性亦唯有假名安立，但若无空性名，则不能了解空性义，更无法从之求证。要而言之，一切诸法皆由分别心所安。胜义、世俗皆属名言安立而有，若就胜义则为空性，胜义、世俗皆安立有，自性本空，即佛之功德境界虽非凡夫名言可以安立。然与分别安立之理无违，以其为佛一切种智所安立故，圣凡之境虽有不同，而分别安立之理则无有异，世俗如何安立，一切种智亦如是安立。这就是格鲁派中观应成派的空性之见，也是格鲁派的中心教义。

觉囊派
　　觉囊是地名,全名觉摩囊,在西藏日喀则专区的拉孜县境彭措林寺东的一座山沟内,位于雅鲁藏布江南岸。觉囊寺是公元十三世纪时衮邦·吐吉尊追(1243─1313)所建。他初是萨迦派僧,曾为萨迦八思巴弟子。后来他从衮钦·却古沃色听《时轮讲解》和《六支瑜伽》,得到却古沃色暗以他空见解释时轮的教授,经过实修,证悟了他空中观乐空双运之理。他又以他空见讲解《时轮六支瑜伽》。于是遂独成一派,因其驻锡地为觉摩囊后遂称为觉囊派。他空见最早的创造人为裕莫·木居多吉,公元十二世纪时人,从裕莫起已暗传七代才到衮邦·吐吉尊追。
　　多罗那他(1575-1635)是衮噶卓却的转世,是本派中最有学识的人,著作丰富,广泛宣讲他空见。当时他的支持者为后藏地方政权的噶玛丹炯旺布,第巴仁邦巴对他也极为崇敬,依靠他们的势力,他在日喀则彭措林县修建达丹当却林寺,据说寺庙营建极为庄严,造像修塔亦精美绝伦,成为全藏之冠,他宣讲他空见,也吸引了不少群众,颇为盛极一时。当时格鲁派与噶玛政权争夺权力斗争非常激烈,不久,噶玛派失利,政权坍台,多罗那他去蒙古传法,格鲁派政权首领五世达赖遂将达丹当却林寺改为格鲁派寺庙,更名为格丹彭措林寺。没收寺庙财产属民,经籍印版大多封禁。其余却隆江孜等处之觉囊寺庙亦均令改宗,从此卫藏地区觉囊一派几乎绝迹。现在只有边远地区如四川阿坝自治州壤塘寺、色更寺与嘉绒地区的马尔康县赛贡巴寺、卓格寺,青海果洛自治州之贾贡巴寺、格果寺等寺庙继续传持觉囊派教法,或杂以其它派法。各寺寺主亦仅维持其传承系统,未闻发展有其它流派。
　　觉囊派在藏传佛教中可算是异军突起,独树一帜。觉囊派持他空见:承认有真如本体,与藏中宁玛派的大园满,噶举派的大手印,萨迦派的轮涅无别均承认有明空本性,颇为相似,不过各派又各有说法不同,但均属于“胜义有”类。觉囊派与藏中持应成派中观见的格鲁派主张一切皆空的“毕竟空”类,则全完对立。因此被视为异端而受到排挤。从历史的观点来看,觉囊的见地仍来源于印度的中观派见。本来印度的中观派,在派内就有各种争论,后裂为若干小派。但各自都承认自己是佛语旨意的正确解释者,觉囊派也说他们的见地是遵循佛教释迦牟尼在印三转法轮中的末转法轮的意旨,是究竟了义中观之教。
　　觉囊派承认“胜义”有,即承认有真常本性,这一点与宁玛、噶举、萨迦相同,但宁玛、噶举承认是真本性,无相寂灭非空非有,则既不可说空,也不可说有,非断非常,不断亦不常之意,更无有自空他空的词语,但觉派则认为胜义有,说得太实,可能就有问题。他们与格鲁应成派主张胜义、世俗皆是缘起性空,毕竟空成为针锋相对之教敌。这是空有之争在藏传佛教中的继续。

[b]南传佛教[/b]
　　云南傣族等少数民族佛教，属巴利语系，亦即南传的上座部佛教，它和北传的小乘佛教在教义、学说上都有不同的发展而各具特色。中国汉文大藏经中关于北传小乘的经律、论三藏都有比较完备的译本。高僧法显曾到师子国（今斯里兰卡）抄写经律，但所携回译出的《杂阿含经》原本是否为巴利语已不可考。南朝齐永明七年（489）译出的《善见律毗婆沙》和梁天监十四年（515）译出的《解脱道论》则出于南传。中国律宗奉行的法藏部《四分律》也和南传同一系统。律宗解释律义即常引《善见律毗婆沙》之说。中国出家尼众的得戒最初也由师子国比丘尼铁萨罗等十余人前来传授。故汉地戒律与南传有很深渊源。在教义方面也有很多共同的内容。在南传三藏中《小部》的《本行藏》即集录各种波罗蜜行的事亦，承认佛道不与声闻道共，为大乘理论之先河。尤其主张“心性本净，为客尘染”的思想，也符合南天竺一乘宗的“含生同一真性，客尘障故”的初期禅宗根本思想。近代研究发现，达摩的壁观，可能与南传定学从地遍处入手应用地色曼茶罗有关。由此可见，南传巴利语系佛教与汉传大乘佛教具有深厚错综的关系。
　　南传巴利语系上座部佛教有史料可征的约在7世纪中由缅甸传入中国云南傣族地区。最初未立塔寺，经典亦只口耳相传。约在11世纪前后，因战事波及，人员逃散，佛教也随之消失。战事平息后，佛教由勐润（今泰国清边一带）经缅甸景栋传西双版纳，并随之传入泰润文书写的佛经。这就是现在傣族地区的润派佛教。此外，另有缅甸摆庄派佛教传入德宏州等地。至南宋景炎二年（1277）傣文创制后始有刻写贝叶经文。明隆庆三年（1569），缅甸金莲公主嫁与第十九代宣慰使刀应勐时，缅甸国王派僧团携三藏典籍及佛像随来传教。最初在景洪地区兴建大批塔寺，不低度缅僧双将佛教传至德宏、耿马、孟连等地，尔后上座部佛教就盛行于这些地区的傣族中。
　　经典内容和南传巴利语系三藏相同，但编次稍有差别。三藏典籍有巴利语的傣语译音本及注释本和部分重要经典的傣语译本，还有大量的傣族、布朗族的著述，除经典注释外，还有天文、历算、医药、历史、诗歌、传说及佛经故事等。
　　现在云南地区上座部佛教按其名称可分为润、摆庄、多列、左抵四派、又可细分为八个支派。傣族男童达到入学年龄必须出家为僧，在寺院中学习文化知识，接近成年时再还俗。个别被认为优秀的，可继续留寺深造，并按僧阶逐步升为正式僧侣。僧阶大体可分帕（沙弥）、都（比丘）、祜巴（都统长老）、沙密（沙门统长老）、僧伽罗阇（僧王、僧主长老，这一僧阶长期来虚职无人）、帕召祜（阐教长老）、松迪（僧正长老）、松迪阿伽摩尼（大僧正长老）等八级。或在帕之前增帕诺（行童）一级，在都之后增都龙（僧都）一级则为十级。自五级以上晋升十分严格，最后两级在整个西双版纳地区只分别授与傣族和布朗族各一个，成为地区最高宗教领袖。

[b]2 印度佛教[/b]
　　印度佛教(Indian Buddhism)产生和流传于南亚次大陆的佛教。创始人是悉达多·乔答摩，佛教徒尊称他为释迦牟尼，简称佛陀(觉者)。发展过程大致可分为五个历史阶段：
　　原始佛教　释迦牟尼创教及其弟子相继传承时期的佛教。约为公元前6一前5世纪。佛陀的说教最初是口传的，为了便于记忆，采取偈颂的形式，后来编集为由经、律、论组成的“三藏”。在经藏中近代学者认为真正属于佛陀的教说和最早的经典是《经集》、《如是语经》和《无问自说经》，其中也包括一些戒律条文。原始佛教的基本教义是“四諦”、“八正道”和“十二因缘”，其核心内容是讲现实世界的苦难和解决苦难的方法。其次，又从缘起思想出发，提出了“诸行无常”、“诸法无我”和“涅槃寂静”的学说。后入把原始佛教的修持，概括为戒、定、慧三学，慈悲喜舍四无量心以及四念处、四正断、四神足、五根、五力、七觉支等三十七菩提分法。佛陀在世时反对婆罗门教四种姓的不平等制度，因此，在他所创立的僧团中允许各个种姓和贱民参加。另外，还容许教团中包括过在家生活的男女信徒，称为优婆塞、优婆夷或在家二众。
　　部派佛教　在佛陀逝世的100年后，佛教内部由于对戒律和教义看法的不同，开始分裂。先后形成了许多部派。最初分裂为大众部和上座部，这被称为根本二部，以后又从两个根本部中分裂为十八部或二十部，称为枝末部派。部派佛教争论的主要问题，诃梨跋摩在《成实论》中曾概括为“十论”，即二世有无？一切有无？中阴(轮回的主体)有无?顿悟或渐悟?罗汉是否有退?随眠(烦恼)与心是否相应?未受根业是否存在?佛是否在僧数?有无人我(灵魂)等。对于这些问题各个部派都有不同的回答。上座部认为佛教徒修行的最高境界应是阿罗汉果，阿罗汉果与佛果位相同，他们把一切现实存在分为色法(物质存在形式)和心法等，色法有“四大种”(地、水、风、火四元素)及所造色(长、短、大、小、方、圆等形色和青、黄、赤、白等显色以及其他感官对象)，心法有八十九种，并作了详细的分析。上座部后来又分为根本上座部和说一切有部。前者流传于雪山即喜马拉雅山麓，后者流传于克什米尔地区。说一切有部后来分出犊子部，犊子部又分出正量等四部，继又分出化地部、经量部等共十一部，说一切有部的基本特征是重视三藏中的论藏，也就是着重对佛教理论问题的阐述。在l世纪贵霜王朝迦腻色迦统治时，曾举行大规模的结集，编纂了《大毗婆沙论》、《发智论》和六足论等庞大的论书，主张“法有我无”、“三世实有”和“法体恒有”；经量部约成立于3世纪未，是最晚从说一切有部分出来的，主张“过去未来无体，现在实有”。佛陀以蕴、处、界概括一切法，但未区别实有和假有。说一切有部主张蕴、处、界都是实有。经量部则主张蕴、处是假有，界是实有，这意思是说外界一切的事物或主客观的存在形式(蕴)以及人们的认识器官和对象(处)都是一种虚假或唯名的实在，它们不过是人们认识中的感觉材料，只有人们的认识的根源(界)才是真实的存在(实有)。大众部崇信超越的、神化的佛陀，特别提倡“一心相续说”和“心性本净说”。部派佛教后来向大乘发展，从大众部向中观派(空宗)发展，从上座部向经量部发展，进而向瑜伽行派(有宗)发展。
　　大乘佛教　在部派佛教流行时期，大乘的思想在南印度已开始产生和传播。当时在家佛教徒中流行着对安置佛陀舍利的佛塔崇拜，从而形成了大乘最初的教团——菩萨众.参加这些教团的有出家的导师(僧侣)和在家的支持者(俗人)。他们中间一部分人为了修持和传教的需要，编辑了阐述大乘思想和实践的经籍，最初为般若系经典，以后又有《妙法莲华经》、《维摩经》、《华严经》和《无量寿经》等出现。这些经典阐发了空、中道、实相、六度、菩萨道、多佛、三乘分别和一心本净等等思想。在上述种种经典思想的基础上逐渐形成了大乘两个主要派别—中观派、瑜枷行派。中观派大概在2世纪才开始形成，创始人是龙树，经堤婆、罗睺罗跋陀罗传至佛护和清辨时，因对中观的理论有不同的解释，分为自续派和应成派。中观派发挥了般若经中的思想，认为修持最高的境界是空，空是"不可描述的存在”，世界上的一切现象都是一种相对的依存关系(缘合)和一种假借的概念或名相(假名)，它本身没有实体(无自性)。对于真正的佛教徒应该证悟上述空性的“真谛”，但是对于被无知(无明)覆盖的凡夫仍应导以“俗谛”，即承认世界相对存在的真理。瑜伽行派兴起于4～5世纪间，因强调瑜伽的修行方法并以瑜伽行总括全部佛教教义而得名，该派的理论奠基人是无著和世亲，主要经论是《解深密经》、《瑜伽地论》、《唯识二十论》、《成唯识论》等。世亲的继承者有亲胜和火辨两家，较亲胜稍后并发挥亲胜学说的有德慧和安慧，以上称为无相唯识派；世亲的另一继承者是陈那，他是后期瑜伽行派的先驱。陈那的后继者有护法和法称，护法发展了世亲和陈那的唯识学说，法称发挥了陈那的因明学说。瑜伽行派认为人所认识的一切现象都是由人们的认识主体即“识”所变现出来的，提出"万法唯识”、"三界唯心"。他们把识分为三类八识，而把第八识即阿赖耶识(藏识)看作是现象世界(现行)的根源(种子)，个人所认识的一切现象都是由阿赖耶识所派生的(种子生现行),所以名之为“所知依”。他们又把一切存在现象分为“五位百法”。另外还阐扬五种姓说，认为有一种“无种姓"的人，毕竟不能成佛。
　　密教　6～7世纪，印度教在当时的社会和文化生活中逐渐取得了占优势的地位，从玄奘的记述中可知当时对湿婆、毗湿奴、梵天的崇拜极为盛行。8～9世纪间商羯罗创新吠檀多派，使印度教在理论上得到重大发展而空前地盛行。佛教在这种社会潮流影响下开始吸收印度教和民间信仰而逐步密教化，在南印度和德干高原以及东印度出现了金刚乘和易行乘等。前一个时期的显教中观派和瑜伽行派逐渐融合起来作为密教的世界观而继续存在。其主要经典为《大日经》、《金刚顶经》、《密集经》、《喜金刚经》、《胜乐轮经》、《时轮经》等。它以高度组织化的咒术、坛场、仪轨和各种神格信仰为其特征。仪轨极为复杂，对设坛、供养、诵咒、灌顶皆有严格的规定，主张修“三密"，即手结印契(身密)、口诵真言(语密)和心作观想(意密)。三密相应，即身成佛。8～9世纪以后，由于印度教的兴盛，佛教僧团日益衰败，内部派系纷争不已，从而日趋式微。后来又由于伊斯兰教的大规模传播，重要寺院被毁，僧徒星散，迄13世纪初，终于一蹶不振趋于消亡。
　　现状　19世纪末，在印度沉寂约700年的佛教出现了复兴运动。1891年锡兰(今斯里兰卡)的达磨波罗在印度首创摩诃菩提会，很多佛教胜地恢复旧观，并重新建立了一些寺院。1947年印度独立后,佛教活动有了新的发展。在那烂陀、浦那、贝纳勒斯等地创设了一些研究机构，并在很多著名大学设佛学系或巴利语系；出版了大量书刊。1956年印度政府举行释迦牟尼涅槃2500年的国际性大规模纪念活动。同年10月，印度首任司法部长、宪法起草人安培多伽尔在那格浦尔组织了一个有50万“贱民"参加的改信佛教运动，先后有几百万“贱民”由印度教皈依佛教。1957年印度佛教徒组织了佛教的政党——共和党。后来，其中一部分人因不满共和党的政治路线另组了困豹党。该党在孟买和马哈施特拉有一定影响。近年来，印度的佛教组织(摩诃菩提会、佛教神智会、圣弥勒教会等)，在国外建立了很多分支，广泛地开展了国际活动，经常召开国际佛教学术讨论会、座谈会等。根据1980年的统计，印度有佛教徒5554000人，约占总人口的0．8%，印度的佛教徒虽然人数很少，但在印度的思想文化界颇有影响。

[b]3 尼泊尔佛教[/b]
　　尼泊尔佛教(Nepalese Buddhism)尼泊尔是佛教最早流行的地区之一。佛教创始人释迦牟尼即诞生于迦毗罗卫的蓝毗尼(今尼泊尔南部提罗拉科附近的洛明达)。
　　初期传播  相传在公元前520年左右,释迦牟尼曾率领弟子在尼泊尔谷地传播佛法。公元前265年，印度孔雀王朝阿育王曾带他的女儿恰鲁玛蒂到蓝毗尼园朝拜，并树立“尼加里瓦”石柱,并在帕坦城修建了“毕波罗瓦”佛塔。他把女儿嫁给了当地王族中一个名叫提婆波罗的人。恰鲁玛蒂在尼泊尔修建了一座以她自己名字命名的寺院。此外,还派印度僧人末示摩和迦萨帕嘎陀等人去尼泊尔宣传佛法。梨车毗王朝建立后,尼泊尔一直是佛教徒朝圣的中心。在公元后的最初几个世纪中,一直盛行佛教说一切有部。大乘佛教兴起后,瑜伽行派的理论奠基人世亲到过尼泊尔并在那里传播佛法。
　　佛教与印度教并行时期　5世纪梨车毗王朝摩纳提婆统治时期,印度教在尼泊尔得到了发展,摩纳提婆虽然是一个毗湿奴的崇信者,但也尊重佛教,在各地修建了一些佛寺和佛塔。中国高僧法显曾在405年去迎毗罗卫瞻仰佛陀出生地,并将所见记录在《佛国记》中。与法显访尼的同时，尼泊尔的一位出身于佛陀同族的僧人佛陀跋陀罗应中国僧人智严的邀请,大约于东晋义熙二年(406)到达中国长安弘传禅学。他译出《华严经》、《摩诃僧祗律》等15部，l17卷。从佛陀跋陀罗的译经中可证当时大乘佛教根本教理之一的菩萨行在尼泊尔已很流行。
　　尼泊尔佛教在梨车毗王朝盎输伐摩王的支持下取得了显著进展。兴建的一些巨大的佛教建筑，当时出使尼泊尔的中国使节王玄策曾备加赞赏。盎输伐摩王把他的女儿尺尊公主嫁给吐蕃赞普松赞干布。她赴藏时携去释迦牟尼八岁等身像和其他佛教文物，从此沟通了从印度经加德满都、拉萨到长安的通道。从这个时候起，藏地开始了翻译梵文佛经的工作，参与翻译的有尼泊尔的尸罗曼殊、香达等。唐贞观七年(633)，中国高僧玄奘瞻拜了迦毗罗卫和腊伐尼林。他在《大唐西域记》中写道:“劫比罗伐窣堵国，周四千余里，空喊十数，荒芜已甚……伽蓝故基,千有余所,而宫城之侧有—伽蓝,僧徒三千余人,习学小乘正量部教。天祠两所，异道杂居”;“尼波罗国,周四千余里,在雪山中......伽蓝天祠，接堵连隅。僧徒二千余人,大小二乘，兼攻综习”。新罗僧人慧超距玄奘访尼90年后也到过迦毗罗卫。据同时代的湿婆提婆二世在725和749年所立的碑铭中记载,湿婆提婆曾兴建以他自己的名字命名的佛寺——湿婆提婆寺,并在寺中创立了雅利安比丘僧伽。碑铭中还提到当时的其他著名寺院如曼纳提婆寺、仰罗啒哩伽寺、阎摩寺等。这些寺院是尼泊尔佛教活动的中心并与中国藏地和其他北传佛教国家有着宗教上的联系。在这个时期,中国僧人玄照、道希、道方、道生、末底僧诃、玄会、悟空,新罗僧人玄太、玄恪等在往返印度时都路经尼泊尔;道生、末底僧诃和玄会死于尼泊尔。在梨车毗几个后王统治时期，佛教与印度数和睦共处，并行不悖。
　　佛教与印度教混同时期　8世纪末9世纪初，南亚次大陆的印度教经过商羯罗的改革后,出现了复兴运动，这也推动了尼泊尔印度教的发展。据尼泊尔史料记载，商羯罗在晚年曾访问过尼泊尔,他用压迫佛教的手段大力推行印度教。佛教虽然受到沉重的打击,但在尼泊尔谷地和东北山区仍在流传。嗣后几个世纪，由于佛数和印度教的融合，出现了混合的密教或“新佛教”。印度密教中的主要派别——真言乘、金刚乘、易行乘和时轮乘几乎在尼泊尔都得到了广泛的传播。尼泊尔是印度易行乘悉地师(成就师)崇拜流行最早的地区之一,这个派别宣传即身成佛的大乘思想,赞颂《多诃俱舍》在尼泊尔佛教徒中成为日常的行事之一。印度教和佛教密宗的思想和实践相互吸收、相互渗透,它们的界线很难划清；在印度教中神殿中常常可以见到佛教的菩萨、佛像,在佛教的寺庙中也可见到印度教的神祗。两种宗教徒常常崇拜共同的对象,举行共同的祭祀仪式，并有共同的节日。这种混同的形式自中世纪直至现代一直颇为流行。同时,在佛教中也出现了象印度教一样的种姓制度。在佛教的僧伽中分为朱古巴(僧侣)、班达耶(佛教僧侣的后裔)、瓦吉拉恰利。耶(高级僧侣、密教师)和乌陀莎(商人、金银匠、画匠等出身的僧侣)。在一般佛教徒中也分成若干种姓和亚种姓，从事各种不同的职业。
　　印度和西藏的影响  尼泊尔佛教密宗的广泛传播和印度、西藏僧侣的定居、访问有着密切的关系。藏传佛教的形成和传播,反过来又推动了尼泊尔佛教的发展。743年，印度自续中观派的一些著名理论家应赤松德赞之请,赴藏传播佛法。寂护去藏前曾在尼泊尔停留6年,他在尼泊尔传播唯识论,并为斯瓦扬布寺(自体放光寺)的创建奠定了基础。印度密宗大师莲花生在入藏前,也在尼泊尔逗留过四年。他向尼泊尔、藏传佛教僧侣学习了密法,并在坎提普尔(今加德满都)的东北地区建立了宣传密法的佛陀纳特寺。寂护的弟子莲花戒在762年路经尼泊尔时,曾受到斯瓦扬布寺和佛陀纳特寺僧众的欢迎。阿底峡在1041年访问尼泊尔时曾在加德满都谷地和尼西波尔帕平原弘传时轮教，并在坎提普尔建立了上初寺。藏传佛教噶举派的理论奠基人玛尔巴和弟子米拉日巴、噶当派的著名译师俄·罗丹喜饶都曾在尼泊尔学习和弘传佛教。密教大师达摩·尸伐密还在尼泊尔住了年。ll-13世纪穆斯林侵入孟加拉和比哈尔,印度著名的超戒佛教大学等遭到破坏后,大批佛教徒携带经卷和文物到尼泊尔和西藏避难，因此，佛教的大批典籍和手稿得以保存。由于大批印度佛教徒的涌入,促进了尼泊尔佛教的繁荣。11世纪中叶至15世纪初,藏传佛教的很多宗派形成后，如萨迦派、宁玛派和噶举派中的噶玛派等也先后相继传入尼泊尔,有的至今仍有影响。
　　佛学理论的建树　1l世纪后,尼泊尔在佛学理论方面有新的建树,逐渐形成了四个哲学派别及其分支;1、斯伐跋维迦(自性派)。强调世界上的一切事物有其自性这种自性有时表现为展开的,有时表现为非展开或潜在的;2、阿尸伐哩迦(自在天派)。信仰没有他力的、无限而至善的神;3、伽尔弥迦(业因派)。主张人们对世界的认识是由于无明所作的努力；4、耶多哩伽(修行派)。相信人们智慧的力量和自由意志。这些哲学思潮明显地是在印度和佛教影响下，继承了西藏和印度的佛学思想而创立的。
　　现状　目前印度教虽然是尼泊尔的国教，但政府对佛教采取保护政策。近几十年来，除传统的佛教得以继续发展外，又引入了南传佛教。1944年尼泊尔僧人达摩罗迦、甘露喜和释迦难陀在印度鹿野苑和加德满都的舍利伽寺创建了佛教复兴会，专门从事南方上座部的宣传工作,在尼泊尔新建南传形式的楞枷寺,翻译和出版了一些巴利语佛经和研究著作。1954年,尼泊尔佛教代表团参加了在缅甸召开的第六次佛教结集。最近还在联合国教科文组织的支持下，从事佛陀诞生地蓝毗尼园的修复工作。
　　根据20世纪80年代初的统计,尼泊尔有佛教徒867000人，约占全国人口的6.1%，大都集中于尼泊尔的东北部和中部,东北山区的佛教徒大部分信奉藏传佛教。由于和中国西藏的宗教联系十分密切,1956年中尼两国政府曾签订协定,为两国佛教徒往来和朝圣提供了方便。

[b]4 斯里兰卡佛教[/b]
　　斯里兰卡佛教(Buddhism in SriLanka)南传上座部佛教之一。相传公元前3世纪，为印度阿育王之子摩哂陀等所传入。由于其经典都用巴利语传承，故近代又常称其为巴利语系佛教。
　　历史及教派演化  为迎请摩哂陀到斯里兰卡传教，国王提婆南毗耶．帝沙曾在首都阿努拉达普拉兴建“大寺”。当时，这是上座部佛教的唯一中心。摩哂陀在此创建了大寺派。公元前28年,伐多枷摩尼.阿巴耶王再度嗣位，为报答摩诃帝沙长老在他流亡期间给予的帮助，特在无畏山新建一座寺庙,作为摩诃帝沙的传教据点,摩诃帝沙遂与印度僧人法喜同建无畏山寺派(又名接喜派)。4世纪时，萨伽利长老又于祗多林寺创建祗多林寺派，亦称南寺派。约在5世纪前期，上述三派并行。6世纪末阿枷普提王统治时期，由于王室对大寺派的扶植，使一度濒于衰亡的大寺派的势力再度复兴，其余两派均隶属于大寺派。
　　7世纪初，达多优婆帝沙一世及其继承者伽叶二世统治时期，适值玄奘游学印度。玄奘根据在南印度的听闻，在《大唐西域记》中记述了当时斯里兰卡国王不信佛法，破坏佛像、寺塔，有300多名高僧逃往印度等情事。根据中国史籍记载，8世纪上半叶，斯里兰卡曾一度崇奉大乘,密教尤盛。当时赴华的印度密教高僧金刚智曾在斯里兰卡弘传密法；其弟子不空也在斯里兰卡从他和普贤阿闍梨等学习密法。密教不但受到王室的支持，在民间也普遍流行。10世纪以后，上座部佛教在斯里兰卡已奄奄一患，连举行正式佛事仪式所需的额定比丘数也难以凑足。
　　11世纪下半叶，维闍耶巴忽王即位，遣使去缅甸，迎请精通三藏的持戒高僧来斯里兰卡重建上座部佛教。此后，其他派别才销声匿迹。但由于内忧外患频仍，从12世纪末到13世纪中，斯里兰卡王位时为外族占据，首都被毁，佛教也连同受到破坏。直到1395年维闍罗巴忽二世时，僧王达摩揭谛二世主持召开佛教教团会议，上座部佛教才再次出现新局面。但是，1506年葡萄牙殖民主义者入侵，他们在推行基督教的同时，打击佛教，很多寺庙被毁，僧徒被迫改宗。1592年即位的维摩罗达磨苏里耶王不得不先后两次迎请缅甸佛教长老来斯里兰卡复兴上座部佛教。嗣后继位的室利维闍耶罗闍辛哈王又从缅甸的北古、阿拉干和暹罗(今泰国)的阿尤恰迎请佛法。逼罗送来了斯里兰卡所没有的佛典、佛像，派遣了很多长老前来授戒，使上座部佛教逐渐得到复兴。
　　斯里兰卡上座部佛教借缅甸和暹罗之力得以复兴后,分为三派,1、罗曼那派，即11世纪从缅甸迎请的佛教长老所建的系统。2、逞罗派，也称优婆哩派，为18世纪从暹罗迎请的系统。3、阿摩罗普罗派，为一部分斯里兰卡在家佛教徒因社会地位较低，本国僧人不愿给予授戒而于1802年去缅甸的罗摩罗睺罗从当地长老受戒后返回的系统。三派在教理上无甚相违，但戒律稍有不同，因此和睦相处，直至今日。
　　19世纪末，斯里兰卡掀起了佛教改革和复兴运动1880年,美国的奥尔考特少校和俄国的勃拉瓦期基夫人首先在科伦坡建立了神智学会，推动佛教的复兴。达磨波罗继又在印度创立摩诃菩提会，发掘和保护佛教遗迹，编辑佛典，出版刊物，在国内外宣传佛教，建立分支，使摩诃菩提会的活动成为一个广泛的佛教复兴运动。1945年，斯里兰卡独立后，政府把复兴佛教看作恢复民族文化的一个重要内容，建立了具有世俗性质的各种佛教社团，创办佛教学，编辑出版《佛教百科全书》。斯里兰卡人口中约有74%是僧伽罗人，而僧伽罗人中佛教徒约占94%；全国有寺庙5600余所，僧侣约2万人。
　　典籍  上座部佛典原不成文。在佛教传入斯里兰卡200年后，才开始将口诵相传的佛典用文字记录下来。现存的斯里兰卡上座部典籍由律、经、论三藏及三藏注疏和藏外典籍组成。5世纪上半叶，印度比丘觉音到斯里兰卡，将上座部佛教三藏的僧伽罗文注释改写成巴利文并详加疏解，又写了《清净道论》，论述大寺派所传上座部教义的纲要。
　　交流  中斯佛教交流开始于4世纪。据《梁书》记载,当时师子国(今斯里兰卡)得悉东晋孝武帝祟奉佛教，特派遣沙门昙摩渡海送来玉佛，于义熙二年(406)到达建康(今江苏南京)。义熙六年，中国法显从印度去斯里兰卡，参拜了无畏山寺、大寺和佛牙寺等，在斯里兰卡住了两年，带回很多佛经。当时，斯里兰卡也有一些僧人到中国弘法和参加译经事业。南朝宋元嘉六中(429)，舶主竺望难提从师子国带比丘尼8人到宋都，住影福寺，元嘉十年有铁萨罗等11人到中国传丘尼戒，当时僧众特为之建铁萨罗寺。在南北朝以至隋唐时期，双方交往不绝。7世纪中叶，中国往师子国瞻礼佛牙、佛迹的人逐渐增多，其中知名的有义朗、明远、窥冲、智行、慧琰、智弘、无行、僧哲等等，玄游还在师子国出家。
　　8世纪初，金刚智赴华时曾在师子国滞留，师子国人不空拜他为师，并随侍入唐弘法。以后不空又率弟子含光、慧辨等去师子国学习密法。在不空返华时，国王曾赠送佛教法器和药物等。含光返国后译出仪轨两部，并在五台山金阁寺创建密教灌顶道场。至宋代，师子国僧众到中国的仍然不少。
　　16世纪以后，斯里兰卡先后沦为葡、荷、英的殖民地，中国和斯里兰卡佛教交往几乎中断，直到斯里兰卡独立。中华人民共和国成立后，两国佛教徒的传统友谊又重新得到发展。

[b]5 东南亚佛教[/b]
　　东南亚佛教(Buddhism in South East Asia)以南传上座部为主的佛教。主要传播于老挝、柬埔寨、泰国、缅甸、印度尼西亚,以及越南中、南部的部分地区。据有关史料记述，公历纪元前后，上座部佛教已在东南亚流行。《太平御览》引万震著《南州异物志》称:“林阳在扶南西七干余里,地皆平博。民十余万家,男女行仁善,皆侍佛。”《水经注》引竺枝著《扶南记》中也有“扶南举国事佛”的记述。扶南即柬埔寨的古称。2～6世纪,东南亚佛教已很隆盛。比佛教传入更早的婆罗门教，经与佛教文字并存和融和的阶段之后,虽为佛教所取代，但对佛教的影响仍然存在。婆罗浮屠、吴哥寺、薄甘王朝的塔寺以及其它一些寺庙建筑、佛像雕塑和佛事仪式,都带有一定的婆罗门教色彩。十世纪以后，上座部佛教受到大部分国家封建领主的推崇和提倡,并加强了同锡兰(今斯里兰卡)的联系，互派僧侣留学,根据巴利语音序创立本民族文字，用以写定音译巴利三藏典籍，确定了摩诃尼迦耶和达磨育特两派僧王制度,佛教被尊为国教,在大众中产生了深刻影响。18世纪到现代,泰文、缅文、高棉文、老挝文的巴利三藏音译编篡工作逐渐完备,并进一步将部分经卷译为本民族文字，使上座部佛教得以更加广泛地流传。
　　老挝  1世纪初期，大乘佛教和婆罗门教曾一度流行于南部地区。14世纪中叶，由柬埔寨传人上座部佛教,被尊为国教，并确立了达磨育特和摩诃尼迦耶两派僧王制度。16～17世纪，曾一度成为东南亚的佛教中心,修建了许多寺塔,雕塑了佛像,创立巴利语佛教学校和实行僧侣考试制度。19世纪末,沦为法国殖民地后,佛教受到严重的打击,寺塔被毁经像被劫僧侣惨遭杀戮。随着20世纪民族解放运动的高涨,佛教又出现复兴的气象，成立全国统中的佛教组织机构，整理出版了寮文巴利三藏典籍,并恢复以寺院为主的巴利语教学的教育中心制度。
　　柬埔寨  早期的宗教信仰,除了原始的拜物教和精灵崇拜外,在公历纪元前后,即深受婆罗门教和佛教的影响。5～6世纪时,大小乘佛教开始传人。由于同中国和印度的贸易往来频繁，大乘佛教得到较大的发展。其间高僧迭出。硕学沙门到中国传教、译经者不乏其人，如6世纪上半叶，即有僧伽婆罗和曼陀罗仙等人。9世纪后，已成为东南亚的佛教中心，但印度教也并行不衰，9世纪末创建、12世纪完成的吴哥城以及以后建立的吴哥窟大伽蓝；即为两教混合在寺庙建筑上的反映。此后，由于受到外族的影响，大乘佛教和印度教趋于衰微。14世纪中叶之后，泰国的上座部佛教传人柬埔寨，逐渐推行两派僧王制度，并定为国教。国王为佛教的当然护持。20世纪初叶，柬埔寨人民在反抗法国殖民主义的民族解放斗争中，虽然许多佛寺受到破坏，但佛教仍有一定的发展。很多僧侣参加反殖民主义的斗争，创办了巴利语学校、西哈努克大学和佛教研究所，出版了高棉字母的巴利语三藏典籍和高棉文译文的部分上座部经论。
　　泰国  古称暹罗。从那坤巴通发掘出的佛教文物和寺塔遗址判断,早在公元前,已有小乘佛教的传人。以后,婆罗门教和大乘佛教才由印度传人南暹罗及其沿海邻国。11世纪,缅甸的阿努罗陀王朝崛起,其势力扩展到暹罗北部和中部的许多地区,阿努罗陀王笃信小乘佛教，并大力支持其发展传播。因此,小乘佛教又一度在暹罗特别是北部地区流行。13世纪中叶，泰族在速可台建立了独立的部族国家,势力逐步向南扩张,将南暹罗地区纳入其统治范围，并接受流行于这个地区的大乘佛教。同时,带有婆罗门教色彩的大乘佛教宗教仪式,也逐步为泰国小乘佛教信徒所接受。此前,锡兰曾于12世纪时举行佛教第七次结集,整顿僧团组织，严肃戒律，使上座部佛教在锡兰臻于隆盛。当时北暹罗地区的一些部族国家，都派遣比丘前往学习，并传人具足戒仪式。速可台王朝建国初期，锡兰教派势力，已扩展到南暹罗地区，并在那坤室利塔玛罗陀建立锡兰派传教中心。速可台王朝第三代君主拉马康亨，曾迎奉锡兰僧团到都城弘扬教义，使锡兰教派得以流行，而大乘佛教却退居次要地位。此后，佛教在封建君主的护持下，逐渐形成僧王制度，佛教几成全民信仰，渗透到日常生活习俗之中。速可台王朝第四位君主黎汰王是一位虔诚的佛教徒，曾一度出家为僧，开创了泰国国王必须在一定时期内出家为僧的先例。他于1361年迎请锡兰高僧，用上座部佛教统一了本国的宗教。
　　1767年，大城王朝的阿瑜陀耶为缅甸攻陷时，王宫和各寺院所藏典籍及经像文物，均毁于兵火。吞武里王朝建立后，国王郑昭下令收集佛教文献，汇集整理保存，但不久郑昭被杀身死，此项工作遂告停顿。曼谷王朝建立后，拉玛一世继承郑昭未竟的事业，于1788年召集230名硕学比丘和30名皇家学者，对已收集的三藏典籍进行整理编定，此即泰国佛教史上的第九次结集，编定的三藏名为“结集版三藏”或“皇家版三藏”，共计288箧。在拉玛四世统治时(1851～1868)，对佛教进行了改革，在上座部内出现了一个要求严格遵守戒律的派别，称为“正法派”而把传统的佛教称为“大众派”。这两派在教理上没有重大差别，只在遵守戒律方面有所宽严。现泰国佛教主要是这两派。拉玛五世朱拉隆功王在位时(1868一1910)，提出将全部三藏付印的计划。付印前，不仅对泰文本作了详尽的校订，还和高棉文、僧伽罗文及孟加拉文进行了比勘，于1893年出版，共39卷，印行1000部。这次编印的泰文藏经，尚遗小部经8种未曾编入。1925年拉玛七世继位，遵照其兄拉玛六世遗嘱，重编泰文三藏，收录所缺的小部各经，编为45卷，于1928年全部出版。现泰国有90%都是上座部佛教徒。
　　缅甸  佛教传人较早。根据《岛史》记载，印度阿育王于公元前3世纪曾派须那与忧多罗两位长老到金地传教，有人认为金地即今之下缅甸塔通地区，但此说不能认为确凿的史实。公历纪元前后，从东南印度到缅甸有航路可通，锡兰与缅甸的交通通过东南印度为中心而发展起来，因此锡兰的上座部佛教大概是通过海道传人的。据骠族(缅甸族一支)古都卑谬发现的碑文记载，5世纪时，锡兰已流行上座部佛教。6世纪后期，佛教密宗的阿阇利耶教，叉传人缅甸的蒲甘地区。11世纪中叶，蒲甘王朝阿努陀罗王统一缅甸全境，他排斥了阿阂利耶教，立上座部佛教为国教，尊阿罗汉长老为国师；1058年始创缅文字母，音译了上座部佛教三藏典籍，奠定缅甸上座部佛教的基础。此后缅甸王朝虽几经变迁，但一直信奉佛教。13世纪末，蒲甘王朝崩溃，缅甸出现了南北朝分立，但南北朝都信奉佛教，北方在阿瓦大造寺庙佛塔，南方也修建大金塔。此后历代国王都将大金塔增高，并敷金箔，增设回顾，形成现代所见的形态。18世纪中叶，缅甸南北朝为雍籍牙王朝所统一，佛教十分繁荣。这个王朝的孟云王在明恒费时l1年建造了世界上最大的砖塔和一口大钟。12～19世纪末,僧伽罗僧伽派和末罗姆摩僧伽派逐渐分裂，形成善法派、瑞琴派、门派等。1871年，明顿王曾召集备派长老2400人于曼德里举行第五次结集，重编缅文巴利三藏，后将全部经典刻在729块大理石碑上，以垂永久。随着20世纪民族解放运动的发展，缅甸僧侣建立了佛教组织,参与反英殖民主义的斗争。缅甸独立后，曾于1956年释迦牟尼涅槃2500年纪念时，邀请各国佛教界代表，举行了有2500人参加的第六次结集，校勘上座部缅文巴利三藏，印行结集版藏经51卷本。1961年，宣布佛教为国教，继又取消国教的地位，执行宗教信仰自由的政策。目前缅甸佛教徒约占总人口的80%以上。
　　印度尼西亚  在公历纪元前后，印度尼西亚是海上交通的要冲，居民都为印度人，主要信仰婆罗门教。5世纪初,法显去耶婆提(今苏门答腊及爪哇）时，据他著的《佛国记》所载，当地盛行婆罗门教，但亦有少量的佛教。稍后，印僧求那跋摩赴华，路经阇婆时，已见佛教甚为流行。据中国史籍《宋书》、《南史》和《梁书》的记载，5世纪中叶至6世纪上半叶，苏门答腊、爪哇和巴厘等地已广信佛法，崇仰三宝。7世纪末，在苏门答腊地区建立了室利佛逝王国。中国高僧义净往返印度时都在此落脚，据其所述该地大小乘并举；但从出土的文物看，密教系的观世音菩萨和多罗菩萨信仰也很普遍。8世纪初，到中国的印度高僧金刚智，曾在室利佛逝滞留，不空即在阇婆拜金刚智为师。可见8世纪前后大乘佛教特别是密教一系在室利佛逝十分流行。8世纪以后佛教由室利佛逝向马来半岛发展，当地王室都信奉密教，在马来半岛建交了大批密教寺院，民间亦多信奉者。
　　5世纪以后佛教在爪哇广为流传。8—9世纪，在中爪哇建立的夏莲特拉王朝诸王，都信奉大乘拂教与印度教混合的密教，建立了很多寺院，如世界驰名的婆罗浮屠大寺，高达十层，代表十法界，石砌回廊都刻有精美的浮雕，庄严雄伟，是世界美术史上的奇观。
　　10世纪初，室利佛逝的高僧编集了著名的佛教教义书《圣大乘论》。13世纪庚-安禄在东爪哇创建的新诃沙里王朝和14世纪韦阇耶建立的满者百夷王朝都信奉佛教。爪哇佛教是大乘密教和印度教湿婆派的混合物。他们把佛陀和湿婆看作一体，在崇拜的对象中杂有印度教的很多神祗。15世纪伊斯兰数传人爪哇后,佛教和湿婆派的信仰逐渐衰落，以致绝迹。

[b]6 朝鲜佛教[/b]
　　朝鲜佛教（Korean Buddhism）北传佛教之一。4世纪后期由中国传入。其传播和发展大体可分为以下几个阶段:
　　三国时期  最初传入佛教的是三国鼎立时代的高句丽(朝鲜北部）。据《海东高僧传》卷一载，高句丽小兽林王(高邱夫)二年(372)，中国前秦荷坚遣使者及僧顺道送去佛像和佛经。两年后，又有东晋僧阿道赴高句丽。五年(375)，小兽林王为阿道建伊弗兰寺，又立省门寺供顺道居住,是为佛教输入朝鲜之始。百济(朝鲜西南部)在枕流王元年(384)开始迎接来自中国的东晋梵僧摩罗难陀，翌年于汉山州创建佛寺，并使平民10人从他为僧。新罗(朝鲜东南部)的佛教是在纳祗王时(417—457)由高句丽传人的,起初受到抵制,到法兴王十五年(528)才正式流传。
　　迨6世纪,佛教已广为流传。中国隋唐时期大小乘各宗教理几乎全部输入,其中影响较大的宗派是三论宗和律宗等。当时,由于三国封建政权都积极扶持佛教,派很多僧人到中国求法,知名的有高句丽僧朗大师、义渊、实法师、印法师等;百济僧谦益、慧慈等；新罗僧无相、圆光、慈藏、圆胜、惠通、胜诠等。其中有许多人还赴印度求法。百济僧谦益由中国到中印度专攻梵语和律部,回国时带回许多梵本加以翻译和研究,促使律宗在三国迅速传播;新罗僧惠超,曾踏遍五天竺,著《往五天竺国传》,介绍了印度及其周边诸国的地理、交通、文化和风俗，促进了中印文化交流。
　　朝鲜三国时期的佛教对中国佛教传入日本起了桥梁作用。6世纪中叶,百济的圣明王将金铜释迦佛像和经论幡盖等赠给日本,为中国佛教传人日本的开始。其后慧慈自高句丽渡日，为日本圣德太子所师事。高句丽僧慧灌赴日后成为日本三论宗开祖，新罗僧审详赴日，始传华严宗。
　　三国时期，佛教的流传虽然较为广泛，但还处在传播和解释教义的阶段。
　　新罗王朝时期  新罗王朝统一三国后,为朝鲜佛教隆盛时代。出现元晓、憬兴、义湘、圆测、太贤、义寂、宣证、胜庄等著名佛数理论家及其著作，其中对朝鲜佛教的发展,影响最深的是元晓，义湘和圆测。元晓的《十门和诤论》、义湘的《华严一乘法界图》和圆测的《解深密经疏》等著作,为创立具有民族特色的朝鲜华严宗和唯识宗奠定了理论基础。这个时期有四个主要宗派;1、涅槃宗。高句丽僧普德于景福寺所创。普德有11个高足,其中著名的有无上、寂灭等,建有八大伽蓝。2、律宗。新罗僧慈藏入唐回国于通度寺所创。3、华严宗(一名圆融宗)。有二派,一为元晓在新罗庆州芬皇寺所创,称为海东宗;二为入唐的义湘从智俨传承的中国华严宗,设祖庭于浮石寺,故亦名浮石宗。4、法相宗。真表律师在金山寺所创,宣传瑜伽唯识,其弟子有永深、宝宗等。此外密教系统有神印宗和总持宗(或称真言宗)。神印宗创始人是明朗，他于善德王四年(635)受帛尸梨蜜多罗所译神印秘法，其密教被称为神印宗(亦称文豆娄宗),在密教史上属善无畏、金刚智以前的杂密。总持宗创始人是惠通，他入唐受善无畏印诀,为善无畏一派密教。新罗僧惠日受青龙寺惠果密法,带回《大日经》、《金刚顶经》、《苏悉地经》等，在新罗大弘密教。成实学派、俱舍学派也在弘传。9世纪初,中国禅宗开始传入朝鲜。新罗宣德王五年(784)，道义入唐从虔州西堂智藏参学心法,受其法脉。822年回国后传达摩禅，始传南宗禅，不很兴盛,但它成为后来的禅门九山之一的迦智山派。兴德王三年(828),洪陟入唐从智藏受法，回国后在实相寺宣扬禅法，开禅门九山的另一派--实相山派,禅宗始兴。新罗末期的道诜把佛教的善根功德思想同道教的阴阳五行及地理风水说相结合,开创具有特色的“祈福佛教”,使佛教更加神秘化。此时，教禅,分庭抗礼,互相竞争，佛教势力渐衰。
　　高丽王朝时期高丽统一全国后,由于太祖王建深信佛教,造塔建寺,佛教又渐转盛。文宗出家的第四王子义天,被封为祐世僧统，世称义天僧统。他于高丽宣宗二年(1084）入宋,历访高僧大德,学习华严、天台教义以及戒法和禅法，回国后慨叹天台一宗,海东未兴,遂于肃宗二年(1096)创立了高丽的天台宗。高丽王朝初期,华严学者均如,为华严宗北岳(希朗)法孙,融合南岳(观惠)北岳两家分歧,与仁裕首座共倡归一之旨,蔚然成风。光宗王特于松岳下建归法寺,诏均如主持,备极崇信。中期,禅门渐见衰落。时有知讷结定慧社,阐扬修禅宗风,于是禅师迭出，曹溪禅风,再次中兴。知讷成为曹溪山修禅社开祖。他对华严亦有研究。所著《圆顿成佛论》,为曹溪宗的宗典。其后有太古普愚,曾入元从屋清珙受法,回国后统—禅门九山为一宗,称曹溪宗(亦称禅寂宗)。时天台宗亦视为禅宗—派，故禅有曹溪、天台两家。教的五宗亦各改称；圆融宗改称华严宗,法相宗改称慈恩宗,法性宗改称中道宗,戒律宗改称南山宗,涅槃宗改称始兴宗。后称“五教二宗”。这一时期的佛教最显著的事业是大藏经的出版。高丽显宗二年(1010),在所谓“丹冠祈禳”的口号下,开始雕刻大藏经(共6000余卷),作为全国性事业，历经70余年，终于在1087年宣宗王时完成,藏之八公山符仁寺。高宗十九年(1232)为蒙古兵所毁。二十四年(1237)发愿重立都监,历时16年,刻成经版8万余块,约完成6780卷的《高丽藏》,今存南朝鲜的迦耶山海印寺。其次,义天为完成刻经事业入宋游历14个月,搜集佛教经典,归国后,设置教藏都监，刻印大藏经，称之为义天的《续藏经》。据《新编诸宗教藏目录》(刊行预定目录)载称,《续藏经》收录内外佛典1000余部，4000余卷。但大部失传，现在残存20部。
　　李朝时期  14世纪末,太祖李成桂统一朝鲜半岛,国号朝鲜,亦称李朝。他尊儒排佛，在即位时,放逐了禁中的僧侣。世祖(太宗)六年，将曹溪、天台、慈南三宗合为禅宗，将华严、慈恩、中神(中道宗及神印宗)、始兴南山四宗合为教宗。合并后的教、禅二宗,各保留一定数量的寺院。到明宗(1545—1566)时，由于文定皇后的庇护与普雨禅师的努力,佛教禅宗稍见复苏，但不久即衰。成宗时更禁止供养僧侣,并毁佛像造兵器。出家为僧被视为违犯国禁。直至“壬辰之乱”(1592),日本丰臣秀吉率大军侵入朝鲜，宣祖出奔义州，时有禅僧清虚休静率门徒并募僧兵5000入,与明军一起作战,克复京城,赶走日军；宣祖还都后，赐号国一都大禅师。后还妙香山,有弟子千余人。著有《清虚堂集》8卷等。至此,佛教禅宗稍有恢复。
　　在李朝统治的500年间，总的是采取尊儒排佛政策，然由新罗、高丽时代长期流传下来的佛教仍隐存于一般民众之间。从1910年至1945年朝鲜为日本军国主义并吞的35年间,朝鲜佛教僧人也有公然娶妻食肉的，因此教团分有独身僧与有妻僧两派。
　　第二次世界大战后，佛教仍在朝鲜半岛继续流传。朝鲜民主主义人民共和国曾于平壤建立佛教总务院，后改为佛教徒中央委员会。50年代初期,寺院大多毁于侵略者的战火。现南朝鲜的佛教较前略有发展。

[b]7 日本佛教[/b]
　　日本佛教(Japanese Buddhism) 北传佛教之一。佛教传入日本，已有1400余年的历史。
　　初传时期   一般以日本钦明天皇13年（552）百济的圣明王进献佛像、经论、幡盖和上表劝信佛法，为佛教传日之始。一说是继体天皇16年(522)，南梁司马达等来到大和，建立草堂，安置佛像礼拜，为日本知有佛教之始。不过，当时世人不知佛像为何物，视为异域之神未加崇奉。百济的佛像传入日本以后，在朝廷贵族之间，引起激烈的争论。天皇乃依请求将佛像交给大臣苏我宿祢稻目试行礼拜。稻目舍出向原的住宅安置佛像。后疫病流行，屡有死亡，大臣物部舆认为是国神的谴责，奏将佛像投于难波(今大阪)的堀江,并烧毁供佛的殿堂。苏我氏和物部氏之间的信仰之争，实际上反映了皇室和苏我氏为代表的主张接受大陆政治制度和宗教文化，与以物部氏和大伴氏为代表的贵族反对接受大陆政治文化的政治之争。
　　佛教在日本流传后40年，为日本飞鸟时代的开始。圣德太子摄政，下诏传播佛教，贵族大臣竞造佛寺，从此佛教广传干日本。推古3年(594)，高丽僧慧慈、百济僧慧聪来到日本，说法于法兴寺。圣德太子奉慧慈为师，学习佛教。12年，圣德太子制定宪法17条，其第2条就是“笃敬三宝”。由于圣德太子的弘扬，日本佛教很快得到流传。圣德太子死后25年，日本发生了“大化改新”，即模仿中国唐代文物制度，进行政治、文化、经济等方面的改革，建立了中央集权制度，完成了国家的统一。由于促进这个革新运动的中心人物，如被任命为国博士的高向玄理、僧曼等，都是入唐留学僧，故使佛教进入一个新时期。
　　奈良时代(710～784)   圣武天皇治世的天平年间，奈良佛教极盛，有五大寺。天平13年(741)，又敕建东大寺，并于诸国建国分寺，以东大寺众总国分寺，统辖国分寺。东太寺是圣武天皇发愿，良辨僧都奠基，行基菩萨劝化，天竺婆罗门僧菩提仙那导师完成的。他们被称为东大寺的四圣。中国唐代鉴真受请赴日传戒,天平宝字3年(759)于奈良建立唐招提寺。天平宝字8年，又于奈良之西建立西大寺，与东大寺相对。于是有了奈良七大寺。
　　 在飞鸟时代至奈良时代之间，直接和间接从中国传入了六个佛教宗派或学派：即三论宗、法相宗、俱舍学派、成实学派、华严宗和律宗,称奈良六宗。后迁都平安(今京都)，又被称为南都六宗。三论宗以高丽僧慧灌为初祖。慧灌曾入唐从嘉祥吉藏学三论，推古天皇33年(624)赴日，把三论传入日本。慧灌门下，人材颇多，福亮为其高足。法相宗是道昭传入日本的。道昭在白雉4年(653)随遣唐使入唐，受教于玄奘，与窥基同学，在唐7年，回国后住奈良元兴寺，并巡历各地,大弘法相唯识。华严宗是因新罗僧审祥在日本开讲《华严经》而成立，故审祥被奉为华严宗初祖，以请他宣讲《华严经》的良辨僧正为第二祖。律宗是奈良六宗中最后传人的宗派。开始有兴福寺的荣睿与大安寺的普照，鉴于日本戒律不兴，入唐求律，并敦请鉴真东渡。鉴真曾5次航行失败，经过12年苦心精进，始到达日本，先在东大寺佛殿前建筑戒坛,为天皇、皇后和皇太子等授菩萨戒，一时受戒的达400余人，继于寺内建戒坛院，为随从比丘依受戒羯磨(作法)重受新戒。后在唐招提寺终其一生。生前由其弟子所塑的遗像，至今犹存，为日本的国宝。
　　此时期的日本佛教除从中国引进外，本身没有创新，但制度逐渐完备，从僧官的设置、僧位授与、僧侣的品行衣食住所，均有详细规定。佛教被作为镇护国家的要法，与政治关系密切，僧侣待遇优厚。寺院都建于城市，被称为“都市佛教”。但僧侣在朝廷的支持下，兼并土地，秽乱法门，出现了堕落的趋势。
　　平安时代(784～l192)   或称平安朝。这一时期，日本仍不断向唐朝派遣使节和留学生，学习进步的工艺、美术和宗教等，通过遣唐使传入中国进步的文化。其时日本天台、真言二宗相继创立。唐贞元二十年(804)，最澄、空海奉敕随遣唐使藤原葛野磨到中国求法。回国后，最澄在比睿山创立日本天台宗，成为台密的创始人；空海在高野山创立日本真言宗，后被称为“平安二宗”。。最澄、空海之后，密教大盛，主要流行于贵族之间，继他们入唐学密的，东密除空海之外，有常晓、圆行、慧运、宗睿；台密除最澄之外，有圆仁、圆珍。这八人被称为“入唐八家”。
　　在平安时代，日本佛教中出现了两种倾向：一种是要使本国固有的神祗崇拜，与外来的崇拜佛、菩萨相融合，即所谓“神佛习合”思想。在佛寺的境内可以建神社，在神社的境内也可以建佛寺，神号与佛号一致。这种思想一直到明治维新时期提出“神佛分离”之说后才结束。另一种是对教理深奥流传于贵族中的天台宗与真言宗等表示不满。引起净士思想渐次普及，以至后来产生了净士宗、真宗、禅宗、日莲宗等许多宗派。
　　中国晚唐时期，禅宗极盛，然尚未正式传入日本。9世纪时，嵯峨帝皇后桔氏，笃信佛教，特别崇仰中国马祖道一法嗣盐官齐安的禅风，特派僧慧萼来华延请齐安。齐安推荐高足义空应请。义空率法弟道昉东渡，初住京都东寺。皇后时请入宫，询问禅要，后创建檀林寺，被请为开山，桔氏遂被称为檀林皇后。义空以当时日本天台、真言二宗正盛，不立文字的禅宗不易推行，居日数年，借故离日回国。其后慧萼再度入唐，于五台山请得观音圣像，唐大中十二年(858)，回国至普陀山洋面时，船不能进,因而上陆建寺，供奉观音，普陀山遂为中国佛教四大道场之一。此后，日本到中国有名高僧有奝然、成寻等。奝然于太平兴国八年(983)入宋，为太宗召见，住太平兴国寺。后历访各地巨刹和当时名僧。雍熙四年（987）回国，赍回宋版大藏经和旃檀释迎像(亦称旃檀端像)至今犹存于京都嵯峨清凉寺。成寻于熙宁五年(1072)入宋，过长江时，曾受到金山寺宝觉务周的斋请。后于太平兴国寺与日称、天吉祥等参加译经，赐号“善慧大师’。元中四年(1081)示寂干开宝寺，敬葬天台山。著有《参天台五台山记》、《观心论注》等。俊芿于元中元年入宋、历游两浙名刹。就四明景福寺了弘学戒律,松江超果寺宗印学天台教义。南宋嘉定四年(1211)赍律部书327卷,天台章疏716卷、华严章疏175卷及其他杂书共2000系卷回国。后为京都泉涌寺中开山，真言律宗之祖。
　　这一时期的日本佛教，因受盛唐的影响，多在名山建立寺院，开创了日本的“山岳佛教”。与政治的联系也不如前代那样密切，可以说从政教合一转变为政教并立。佛教的任务是祈祷国家平安。以后的日本佛教派别，不再单纯是中国的佛教。最澄的天台宗已是台、密、禅、律的“四宗合一”、“圆密一致”。空海的《十住心论》对佛教本身来说是一种发展。
　　镰仓时代至安土桃山时代(l192～1603）  历经南北朝时代(1333—1392)、室町时代(1392一1573)，直至安土桃山时代(1573一1603)为止，除前代备宗延续外，又建立了净士宗和禅宗，还产生了日本特有的净士真宗、时宗及日莲宗等派别。
　　净土思想早已传人日本，但净土宗却是源空依中国唐代善导的《观无量寿佛经疏》深信弥陀本愿理论而创立。源空应藤原兼实之请，撰《选择本愿念佛集》，标榜“偏依善导”，专修念佛，建立净士宗。他门下有圣光的镇西派、证空的西山派,隆宽的长乐寺派、觉明的九品寺派和幸西的一念义派，合称为净土五流。此外属于净土系的还有融通念佛宗和时宗，为第二次世界大战前十三宗中之二宗。
　　自净土宗分出的还有以亲鸾为宗祖的净土真宗，亦称“真宗”、“一向宗”。亲鸾撰《教行信证文类》6卷，作为创立净土真宗的根本圣典。真宗以净土三部经(《无量寿经》、《观无量寿经》、《阿弥陀经》)为依据，崇奉印度的龙树、世亲以及中国的昙鸾、道绰、善导和日本的源信、源空七位高僧，称为三国七祖。亲鸾寂灭后，其幼女觉信尼与亲鸾之孙如信和散在各地的弟子相谋，于京都东山大谷亲鸾墓旁建立佛阁，奉置亲鸾的影像，为本愿寺的起源。本愿寺的住持，顺序血脉相传。到第11代以后，分为东西两派，加上兴正寺派、佛光寺派、锦织寺派、毫摄寺派、中照寺派、证诚寺派、诚照寺派等，即为现在真宗的10派。1948年北海道还成立有本愿寺派等。目前真宗系共计有22个教团。
　　中国禅宗早由道昭、道睿、义空等传入日本，然未独立成为宗派。后睿山的觉阿于南宋乾道七年(l171)到中国，从杭州灵隐寺佛海禅师慧远受临济宗杨歧派法脉，四年后回国，是日本有临济禅之始。及荣西入宋回国，才开创日本临济宗。荣西灭后，日本禅宗逐渐得势，但多属临济宗派。及道元入宋归国，于嘉祯2年(1236)在山城京都极乐寺旧址，开堂讲法，设立僧堂，赐寺额为兴圣宝林禅寺，是日本有曹洞宗之始。
　　道元24岁时入宋。时曹洞宗如净禅师主天童寺，道元从学三年，嗣其法，为洞山第14世正统。南宋绍定元年(1228)回国，初寓京都建仁寺，宽元2年(1244)，波多野义重于越前(今福井县)建大佛寺，被请为开山，这就是现在曹洞宗的大本山永平寺，道元遂成为日本曹洞宗的开祖。曹洞宗的信徒多为地方农民，临济宗的多为将军武士，故日本向有“曹洞土民，临济将军”的俗谚。

禅宗自镰仓时代传入日本后，经吉野时代(亦称南北朝)至室町时代的200余年间，由于朝野崇奉，不断得到发展。临济宗14派的本山，几乎都在京都和镰仓。当时模仿中国宋代禅宗五山十刹制度的镰仓五山和京都五山的僧侣，致力于诗文的研究，形成了所谓五山文学。其后日本遣明的正副使节，多数为五山僧侣所担任。其中知名的有了庵桂悟和策彦周良等。此时禅宗的思想、文学、美术、风俗、习惯等，对日本国民生活的影响很大。如茶道、花道、香道与书道等；均随禅宗的发展而流行。
　　日莲宗  该宗以创宗者日莲的名字命名，与中国佛教无直接关系。日莲认为只有《妙法莲华经》是正法。建长5年（1253)，归乡访亲，4月28日登清澄山，向着海上初升的红日，高唱《南无妙法莲华经》10遍，为日莲宗创立之始。为了宣扬自己的新数义，他对其他宗派进行了剧烈的批驳，因此三度被流配。其教化方法有所谓“折伏”(恶逆的教化)和“摄受”(顺信的教化)两种。灭后由其门下的日昭、曰朗、日兴、日向、日顶、日持等六老僧葬其遗骸于身延山，建久远寺，即今日莲宗的总本山。著作有《守护国家论》、《立正安国论》等300余种。后来日莲的弟子各分成许多派别。近代日本新兴宗教的几十个数团，有70%属于日莲系。
　　这一时期，各派都采取否定现实的态度，厌恶秽士，欣求净士或耽于禅，教义和规则都较简单，具有“平民化”的特点。这些新派别还与日本15一16世纪的农民起义有关系。如1488年加贺国(今石川县)地区爆发的真宗农民起义、1563年参州一向宗起义、1570年伊势长岛真宗僧徒起义等。而加贺国地区的真宗农民起义的胜利，使其后百年间加贺国的管理权掌握在真宗教徒手中，由农村上层、僧侣和农民代表组成领导机构。宋期，由于儒学影响的扩大，佛教的影响逐渐缩小。
　　德川时代(1603～1867)  儒学特别是朱子学取代了佛教，成为德川封建社会占统治地位的意识形态，佛教的影响进一步缩小。当时京都佛教虽趋衰落，但关东地区(指箱根以东的关东八州，即今东京横滨地方)的佛教渐盛。德川幕府一方面采取锁国政策，同时订立各方面的制度。对于佛教，自寺院的等级，僧阶的高下，乃至僧侣的法服等，都有一定的规制。先定皇室的佛教制度，明示“门迹”、“院家”以下的级别。门迹有“宫门迹”，“摄家门迹”及“准门迹’之别，订立晋级的法规，禁止僧位、僧官的滥授。划定区域，一寺一山皆令有所隶属。以总本山德大本山，以大本山统摄其所属各寺。如净土宗以东京增上寺为本山统辖关东诸寺；天台宗以日光门主统辖一宗：真宗东、西两派的别院各设“轮番”(别院轮流住职之称)等。这些制度小自一寺、大至一宗一派，其应遵守的法规，修行的阶段，僧阶的晋级，法衣的等差等，完全具备，一直维持到明治维新以前。
　　日本禅宗自镰仓时代以来，由临济与曹洞两宗平分天下。到了德川时代，由于锁国政策，只留长崎一港与外国通商。当时中国贸易商舶往来频繁。居住在长崎的华侨，先后开创了分紫山福挤寺(漳州寺)、东明山兴福寺(南京寺)和圣寿山崇福寺(福州寺)，即所谓三唐。三唐寺的住持，均从中国请去。最初有明僧真圆、觉海、超然、途然等。后有福州黄檗山万福寺，在临济、曹洞之外，另立黄檗一宗，成为日本禅宗二派之一。
　　明治维新后  日本兴起资产阶级改革运动，提出王政复古、“神佛分离”和“废佛毁释”。首先命令门迹亲王复饰(还俗)，废止宫廷的佛教仪式，排除神社内的佛像，废止供于神前的佛具，禁止僧侣参加神道仪式，禁止“神佛混淆”，颁布所谓“神佛判然”的法令。从而日本各地发生了烧弃佛像佛画、破坏寺庙堂塔、命令僧尼还俗、把守院改作医院和学校等事件。明治5年4月25日，新政府以太政官布告，许可僧侣带妻食肉和蓄发，同时又命僧侣于法名上加姓,于是某些寺院的僧侣便公开娶妻食肉。佛教徒为适应新的形势,兴办各种社会事业,派即解遣僧侣出国考察和留学,创办学校，陪植人材，并开始向国外传播佛教及从事监狱的教化等。明治22年，日本政府颁布宪法，允许信教自由，各宗竞相兴办大学或专门学校，出版了不少佛教著作，同时于备大学设佛教讲座，一时佛教虽有复苏的迹象，但总的趋势是影响越来越小。自明治维新以后购60年间，日本的佛教形成了13宗56派。
　　第二次世界大战后  1945年12月15日占领军颁发了《神道指令》，日本开始实行信教自由与政教分离。原由国家颁布的《宗教团体法》于同年12月18日撤销，同时公布了《宗教法人令》。过去依据《宗教团体法》，曾把原有的佛教13宗56派，统合为13宗28派。在《宗教法人令》公布后，又各分派独立，成为270个教团。根据信教自由的原则，隶属和脱离所属的宗派是被允许的，从而使寺院之间的隶属关系松弛。
　　战后新兴宗教有显著发展。据统计，日本大约每20人中即有一人参加新兴教团，其中70%属于日莲系。主要有：创价学会、立正佼成会、妙智会、灵友会、佛所护念会、日本山妙法寺大僧伽、念法真教、孝道教团、解脱会、真如苑等。此中除天台系的念法真教、孝道教团和真言系的解脱会外：其余创价学会等均属于日莲系。这些新兴教团，多与政治活动发生联系。
　　新兴教团开始产生于战前，战后依《宗教法入令》而被公认。由于传统佛教考虑的主要是生死大事，对于现实问题不很关心。新兴教团所关心的不是死后，而是要实现天国于地上。如创价学会就主张把“真善美”，改为“利善美”，换“真”为“利”，追求地上幸福的实现。这种思想比较适合时代潮流和日本国内形势，故新兴教团不断得到发展。到目前为止，佛教仍是日本的主要宗教，现在日本各地有佛教各宗宗立男女大学20余所。还有许多学会、研究团体，专门从事佛教的研究。各宗还派遣传教师到欧美各国建立别院，进行佛教宣传。

[b]8 越南佛教[/b]
　　越南佛教(Vietnamese Buddhism)是北传佛教之一。约于2世纪开始从中国传入。
　　初传时期  据越南《禅苑集英》记载，195年，东汉苍梧(今广西梧州)学者牟子奉母流寓交趾(指今越南北部)。他“锐志于佛道”，著有《牟子理惑论》。这是佛教传入越南北部的开始。约在255～256年间，月氏僧侣支疆梁接(畺良娄至)到达交州。3世纪末，印度僧人摩罗耆域经扶南至交州，同时到达的还有僧人丘陀罗；在交州北宁建有法云、法雨、法雷、法电四所寺宇。
　　2～3世纪，佛教已经多种途径传入越南。首先，由于中国中原战乱，大批士民流寓交州，将佛教带入；其次，南亚、西亚的移民及僧侣从海路进入交州；第三，也可能经由缅甸、云南进入红河谷地。史载三国东吴所属交州太守士燮，“出入鸣钟磐，备具威仪，笳箫鼓吹，车骑满道，人夹毂焚烧香者常有数十”。这些夹毂焚香的胡人即来自南亚、西亚或西域的僧人。
　　发展过程  6世纪后，越南僧团逐渐形成。574年印度僧人毗尼多流支到达长安，580年至交州，弘传禅宗，为越南佛教禅宗始祖。7～9世纪，越南佛教传播更广，寺庙遍及各地。9世纪初，无言通在交州，创立新的禅派，对越南佛教的发展起了重要作用。据义净的《大唐西域求法高僧传》记载，唐代中国僧人到达交州弘传佛教，或与越南僧人同往印度或南海求法取经者的人数颇多。义净记述了运期、解脱天、窥冲、慧琰、智行、大乘灯六位越南僧侣求法取经的事迹。
　　10～14世纪越南佛教兴盛。佛教成为维护封建制度的重要精神支柱。从939年吴权称王，经过丁朝(968～979)和前黎朝(980～1009)，封建国家政权主要掌握在僧侣和武将手中。国王重用僧人，赋予特权；僧人参与朝政，制定律令文书。前黎末年，国王黎龙铤在位，因僧侣权柄过重，试图压抑。以僧统万行和尚为首的僧侣集团便支持殿前指挥李公蕴，乘国王去世之机，篡夺了政权。李公蕴为万行之侄，建立李朝(1010～1224)后，尊万行为国师，以佛教为国教。李朝各代国王大力推崇佛教，传播禅宗佛学，各地广造寺宇，度民为僧，出现了百姓大半为僧，国内到处皆寺的局面。陈朝(1225～1399)建立后，继续推崇佛教，弘扬禅宗。
　　李朝和陈朝前后400年间，有8位国王出家为僧。尤其是陈朝前期陈太宗、陈仁宗先后禅位出家，创立竹林禅派，并派遣使臣到中国求大藏经，在国内印刷佛教经典和佛像。这一时期寺院形成一股社会势力，拥有寺田、食邑和田奴；僧侣享有免除赋税、徭役的特权，高级僧入出入宫廷、官府，位比王候卿相。僧团制度正式形成，组织严密。上有国师、僧统和僧录，各府有教门公事。寺院林立，建筑富丽堂皇。
　　创立宗派  越南佛教深受中国南宗禅学的影响，属于大乘佛教。先后创立了下述几派：
　　 ①灭喜禅派。毗尼多流支（又译“灭喜”)所创。又称“南方派”。毗尼多流支，南天竺人，574年至长安，后随中国禅宗三祖僧璨，承袭中国禅宗衣钵。580年到达交州，住法云寺，传授禅学。他所创立的“灭喜禅宗派”传授三祖僧璨的“心印”思想，宣传“真如佛性天生不灭和众生同一真如本姓”等思想。在圆寂前将法统传弟子法贤。这一派系存在于580～1216年，共传十九代。各代名僧如法顺、万行、惠生、庆喜和园通等均受到当朝国王的重视，封为法师、国师，被任命为僧统。
　　②无言通禅派。唐代僧人无言通所创。又称观壁派。无言通从学百丈怀海禅师，820年至交州北宁建初寺，传授禅学，创立该派，实行面壁禅观。他承受中国南宗禅学惠能、怀让、道一和怀海的法统，宣传佛性无所不在和心、佛、众生三无差别等观点。这一派历经十五代，活动于820～1221年间。其中第四代祖吴真流为丁朝、前黎朝僧统，封为“匡越大师”。第七代的圆照禅师曾访回中国，被称为“高座法师”。无言通派是越南佛教的主要宗派，越南陈朝兴起的竹林禅派直接承袭其法统。
　　③草堂禅派。北宋云门宗僧人草堂所创。亦称雪窦明觉派。草堂为雪窦重显的弟子，曾至占婆弘传佛教，后到达越南北方，受李圣宗重视，封为国师，赐居首都昇龙(今河内)开国寺。草堂创立该派，主要传“雪窦百则”，提倡禅净一致，即实行禅宗的修禅与中土宗的念佛相结合。该派活动干1009～1205年间，传五代。其中有三个国王、两名太搏。
　　④竹林禅派。相传为陈仁宗所创。实际始于陈朝开国皇帝陈太宗。陈太宗曾受叫于由中国赴越的天封禅师，又从宋朝禅师德诚参学。越南史学家陶维英则认为这一派是由禅月禅师传位除太宗，后经定香长老、圆照大师，至道惠禅师(皆无言通禅宗派名僧）时分为三个支系，其中主要的一支由逍遥禅师传绘慧忠上士，再传给调御觉皇，即陈太宗。陈太宗所著《课虚录》提出“四山”之说，认为生、老、病、死，乃四座大山，人能求佛学禅，勤行修忏，便可“超苦海，渡迷津”，越过四山，解脱轮回。该书为竹林禅派的基本著作。慧忠将禅宗要旨传给陈仁宗。竹林禅派以陈仁宗为初祖，他笃志禅学，即使后日理朝政，夜至宫内资福寺研习禅学。后禅位出家，在海阳东潮县安子山花烟寺出家修行，讲授禅弹法，正式创立竹林禅派，亦称竹林安子禅派。自号香云大头陀，竹林上士，人称调御觉皇。著作甚多。该派承袭无言通禅派法统，以唐代禅宗五家之一临济宗为主，认为佛法亦即老子的“道”与孔于的“中庸”。宣扬佛法不离世间法。主张坐禅和采用临济宗的“四宾主”师徒问答方式传道。认为心即是佛，佛在众人心中。陈仁宗之后，有二祖法螺，三祖玄光，会称“竹林三祖”。法螺创立琼林院，编撰佛经，著有《参禅旨要》等。玄光，状元出身，后出家从学法螺，1317年继承竹林派衣钵，著有《玉鞭集》等。该派因得皇室大力扶持，成为陈朝时期越南佛教的主要派别，对越南佛教，的发展影响很大。
　　佛教禅宗不讲究烦琐的礼仪，不重戒律，主张坐禅修行，甚至可居家修禅，著书立说，其教理把中国和印度的佛学与儒学思想结合起来，适应越南封建阶级的需要，对于知识阶层也具有吸引力，因而在越南中古时期各王朝获得广泛发展，并对越南的哲学、文学艺术、建筑、音乐等等产生深刻的影响。
　　佛儒消长  14世纪以后，由于儒学的发展，儒士阶层势力上升，僧侣集团开始失去在国家政治生活中的巨大作用。陈朝末年，朝廷多次沙汰僧徒，并限制寺院僧侣势力的发展。后黎朝(1423～1526)建立后，独尊儒学，执行抑佛重儒政策，道教日益兴起，佛教由此日趋衰落。朝廷禁止新建寺宇，将寺田、寺庙领地收归国有，勒令不知诵经不持戒律的僧尼还俗，并以改革民俗之名，在民众中宣传佛教为迷信异端。至15世纪后半叶，僧侣人数大减，通达佛教教义者寥寥无几。从1500年起，黎氏朝廷下令只许庶民信奉佛教。从此，越南佛教便由皇室庇护的贵族化宗教转化为以平民信仰为主的民间宗教。
　　16～17世纪，天主教开始传人越南。越南佛教虽不似以前兴盛，但仍绵延不绝。当时，封建中央政权衰落，形成南北朝分裂割据局面，佛教有所振兴。北方郑氏王府和南方阮氏王府都曾延请中国高僧讲解佛经，修建寺院。1665年，郑王选拔国内有名佛师，为御用寺宇塑造几百尊佛像，禅宗再度复兴。隐居安子山的竹林禅派名僧白梅麟角将竹林三祖的教义和净土宗融合为一体，在河内的婆（石多）寺开创新教派——莲宗。主张禅教双运，以教为眼，禅是佛心，以阿弥陀佛为禅的公案，但实修上专念弥陀名号，由此而得悟平生。此外，在越南北方有中国和尚拙公创立的拙公派，这一派以临济宗为主，并受净土宗影响，亦称竹林新派。同时，还有曹洞宗的水月派。南方阮王府于1604年在顺化修建了大乘佛教的寺院——天姥寺。中国僧人道明、原绍等在越南传授禅宗佛学。原绍创建临济正宗的原绍禅派，造平定十塔寺，宣扬禅净并修的教义。迄今，莲宗在越南北方仍有一定影响，而临济正宗教派在南方势力则较大。
　　19世纪初，阮朝建立。阮朝初年执行保护临济正宗、歧视莲宗的政策。僧纲的职位皆授给临济正宗派僧侣，对莲宗僧侣限制颇多。但莲宗派仍在北方民间活动。
　　1858年届，法国殖民者入侵越南，越南佛教徒参加了爱国抗法运动。进入近代时期，越南兴起佛道儒三教合一运动。19世纪宋，随着天主教之传播，又出现“四数一源说”。这一时期建立的高台教则是把佛、道、儒和天主教及民间信仰糅合起来的新宗教。

[b]9 欧美佛教[/b]
　　欧美佛教(Buddhism in America and Europe)。佛教流传于欧美,至今约有150年。但欧洲人最初对佛教的了解，则可上溯到公元前329年，希腊亚历山大大帝侵入印度河流域时期。公元前259年，印度孔雀王朝的阿育王曾派遣佛教布道团去希腊属地传教。在中世纪,佛陀的本生故事通过中亚穆斯林学者的介绍传人欧洲，在西欧和东欧很多地区广泛流行。据《世界基督教百科全书》1982年的统计,欧洲有佛教徒21万余人，北美约近19万人，南美有50万余人,其中极大部分是亚洲移民的后裔或侨民，分属于南传上座部和北传大乘佛教的许多派别。佛教传人欧美后，为了适应当地的社会生活，在戒律和仪式方面有很多变化。
　　在欧美，佛学的研究，早于佛教的传播。17—18世纪,欧洲的一些著名哲学家如斯宾诺莎、康德、黑格尔等人都巳谈到了佛教。特别是18世纪末,欧洲一些资本主义国家向亚洲进行殖民扩张后，他们为了改变当地居民的信仰,使其成为基督教徒,开始对东方宗教,特别是对有影响的佛教进行研究。
　　英国　20世纪初，英国始有佛教徒，第一个比丘是贝纳特(法名阿难陀弥勒)。他于1898年去锡兰(今斯里兰卡)、缅甸研究佛法,在缅成立了国际佛教会，1908年率布道团去英国传教,但遭到了失败。1906年,杰克逊、埃仑等人,在伦敦首先组织了英国佛教协会,公推李斯.戴维斯为会长。两年后，改名为大不列颠和爱尔兰佛教会，并在利物浦、伯明罕、曼彻斯特、牛津、剑桥和布莱登等地建立分会,出版《佛教评论》。参加这个会的主要是一些对佛学有兴趣的知识分子和一部分白人信徒。这个会由于创建人相继逝世,不久即衰落。24年法官洪飞斯,在英国灵智学会中建立佛教中心;出版《英国佛教》;1926年又从灵智学会中分离出来，单独成交了伦敦佛教会，并在丹佛、爱丁堡等地建立分支,把《英国佛教》改名为《中道》。这个会提倡大、小乘并行,参加的人数较多，迄今还有重要的影响。1926年锡兰的达摩波罗去伦敦传授佛法,创立了摩诃菩提会伦敦分会。这个组织主要宣传南传上座部的佛教。在第二次世界大战中,英国佛教一度衰落，战后即又复苏，除原有的大小乘佛教继续发展外，还引入了藏传佛教的很多派别。如空仁波且建立的桑耶林西藏中心,土登益希和索巴仁波且主持的曼殊室利研究所等。
　　近年来,英国佛教徒人数有较大的增长，1970年联合王国有佛教徒约3万人,1975年骤增至8万多入,1980年又增至12万人以上。1970一1978年每年平均增长率为11.3%,其中藏传佛教信徒约占50%,上座部佛教徒约占25%,大乘禅宗佛教徒约占25%。出现了IZ个主要佛教中心和45个数团组织。
　　德国　1913年,塞登斯杜车首先在柏林建立了德国佛教传道会，陆续出版了《佛教徒》、《佛教新报》、《佛陀世界镜报》等。1921年格林和塞登期杜车,在夜幕尼黑附近的乌亭建立了佛教联合会，出版了《乘》杂志，参加这个组织的有500人。1925年瓦勒泽尔在慕尼黑创立了佛教协会,主要宣传佛数的哲学思想，普及佛教的知识。1932年达尔克在柏林北郊的福禄那乌建立了有名的佛教精舍,内设佛殿、禅堂和图书馆等，是欧洲佛教运动的中心道场之一。51年柏林佛教徒建立了柏林佛教会，1954年建立了汉堡佛教会,1955年联合成立了德国佛教会。1960年改名为德国佛教联合会，设总部于汉堡,这是联邦德国佛教徒的统一组织。同年,藏传佛教信徒在柏林建立了圣弥勒寺,又称圣弥勒教会,主要宣传和实践密宗的教义。根据《世界佛教徒联谊会刊》的报告,联邦德国约有佛教徒7万人（另说少于5万人)。佛教徒大都集中居住在大城市，如汉堡、柏林、慕尼黑、斯图加特和下莱茵等地。
　　法国　法国最早的佛教组织—佛教友谊会,是在中国太虚法师的推动下，1929年由龙伯尔建立的。以后改名为巴黎佛教会,自1939年起出版《佛教思想》月刊,定期举行佛事,展览佛教艺术，是目前法国佛教徒的统一组织和活动中心。1945年后，大批越南佛教徒定居法国，在巴黎建立了越南佛教徒联盟。近年来，藏传佛教各派在法国也很活跃。宁玛派在卡斯特朗市仿照西藏寺院的形式建立了乌金滚桑却林寺，该寺占地面积I20公顷，规模宏大,每年有大批法国和欧洲的藏传佛教信徒去学习密法。据《基督教百科全书》统计,1980年法国有佛教徒近3万人，其中约有半数是亚洲裔佛教徒，其余为法国佛教徒。主要集中在巴黎、格里茨、班尼斯堡、莫金等城市。
　　美国　美国是一个盛行基督教的国家,原没有佛教。19世纪末期,日本向太平洋地区扩张,开始向夏威夷群岛移民。日本佛教也随之展开活动。日本佛教徒,首先在夏威夷等地建立了净土宗别院(分寺)。日本西本愿寺也派人去火奴鲁鲁(檀香山)等地传教,建立了寺院。夏威夷并入美国后,佛教活动尤为活跃。随着日本移民涌入美国本土，西本愿寺和其他教派(日莲宗、真言宗、禅宗的临济宗和曹洞宗等)派出大批传教人员并建立众多的寺院。1899年西中愿寺薗田宗惠开始在旧金山活动，逐步建立了今天最有势力的佛教团体---美国佛教会。接着在洛杉矶、芝加哥、纽约等地建立佛寺,发展教徒。1900年只有佛教徒几千人，到第二次世界大战前,发展到18000入。佛教由美国北向加拿大,南向巴西、阿根廷等地传播。在第二次世界大战期间，由于日美处于战争状态,日本的传教活动被勒令停止，—度受到挫折，但在战后即恢复并有较大规模的发展。50-60年代，美国佛教信仰的主流是大乘禅宗和曰莲正宗。千崎如幻最先在纽约建立了第一禅院,佐佐本周承在纽约又建立了临济宗禅堂。创价学会是附属于日莲正宗的在家居士社团,由于它的教义具有现代化的内容,仪式简单,组织比较严密,适应美国的社会生活，在50年代后期和60年代初期崛起后，迅速成为美国佛教中最大的教派。70年代以后,藏传佛教的宁玛派、萨迦派、噶举派等主要教派，都在美国传教、建寺,吸引了大批群众参加。南传佛教的上座部也在华盛顿、洛杉矶等地建寺，开展活动。中国的大乘佛教在上世纪末就由华侨传入夏威夷,以后又传入美国本士，在夏威夷设有中华华侨佛教总会,修建富丽堂皇的檀华寺和启华学校。在纽约、旧金山都设有佛教会和寺院，参加中国佛教会活动的极大部分是华裔和侨民。
　　目前美国佛教徒，约有20-30万人(不包括信仰藏传佛教的信徒，有40个较大的佛教团体、教派组织。其中重要的有美国佛教会(西本愿寺)、北美日莲佛教会(创价学会)、美国佛教联合会(白人组织)、泰西佛教团、美国第一禅堂、东渐禅窟、以及,华盛顿上座部佛教中心、普世佛教徒联谊会、夏威夷华侨佛教总会、旧金山纽约华侨佛教会、曹洞宗北美教友会、高野山美国别院、净土宗美国别院、和罗彻期特禅宗中心、藏传佛教中玛派禅定中心、噶举派禅定中心、萨迦派研究中心、中美佛教总会等。佛教徒分布在美国十几个州,藏传佛教徒,集中在加利福尼亚州、新泽西州、华盛顿州、马萨诸塞州、科罗拉多州、佛蒙特州，大乘佛教徒集中在夏威夷、旧金山和纽约三地:南传上座部佛教徒集中在华盛顿、洛杉矶和加利福尼亚州的凯米尔。佛教为了适应美国的社会生活,已有了很多的变化。宗派、寺院常被称为教会，教徒被称为会员。有些教派,还仿效基督教划分教区，附设青年会、妇女会、童子军等。宗教生活一般安排在星期日上午在佛寺中举行，在钢琴伴奏下,读诵英译的佛经，代替了东方的晨钟暮鼓，顶礼焚香。在军队中还配有随军僧侣。
　　其他各地  近年来，意大利、瑞士、瑞典、捷克斯洛伐克、匈牙利等国对佛教的研究也很活跃，建立了不少佛教研究所和佛学研究中心,出版了一系列佛教研究著作和期刊。例如意大利的中东远东研究所，在杜齐的主持下编辑出版了著名的《罗马与东方丛书》,其中包括很多佛教著作。但在这些国家中，佛教信徒屈指可数。

[b]10 澳大利亚佛教[/b]
　　1989年澳大利亚有佛教徒3.5万人，其中81%是亚洲裔，为中国、日本、新加坡、柬埔寨等国的移民。他们在墨尔本、悉尼、南威尔士都建立了佛教协会，并共同组织了澳洲佛教协会，以推进弘扬佛教的工作。上述协会每月举行两次集会，研究讨论三界、四谛、缘起、业、转世等佛教基本教义及佛教伦理。这些佛教协会早期活动是为第二次世界大战后，流落到澳洲的印度支那难民服务，从精神、物质上帮助他们。自80年代中期以来又成为佛教徒移民的文化、教育活动中心，除日常弘法活动外，还经常举办老年、青年联谊会，并提供社会福利与教育服务。

[size=2] [b]二 基督教[/b][/size]

                                                       [b]1 新教综述[/b]
   　新教是与东正教、天主教并列的三大基督教派别之一，为16世纪宗教改革运动中脱离天主教而形成的各个新宗教，以及从这些宗派中不断分化出来的各个新宗派的统称，亦译为抗罗宗或更正宗。中国的新教各教会则自称基督教或耶稣教，而不称新教。
    　15世纪后期，西欧封建制度开始解体，许多新兴民族国家确立了中央集权的王侯统治，神圣罗马帝国和罗马教廷的力量大大削弱。思想文化上，经院主义神学日渐衰落，文艺复兴唤起的理性主义和批评精神在知识分子中迅速传播，产生巨大影响，这一切都为宗教改革创造了条件。新教就是随着一系列宗教改革产生并发展起来的。新教所代表的抗议原则和精神可追溯到14世纪后期的一些宗教改革先行者，如英国威克里夫派和罗拉德派、波希米亚的胡斯运动和意大利萨伏那洛拉的信徒。16世纪20年代，马丁·路德在德国发起的宗教改革运动席卷全德；在瑞士，加尔文和茨温利的改革活动进一步扩大和加深了新教的影响；英王亨利八世出于政治原因推行自上而下的宗教改革，在克兰麦的协助下，组成具有独特形式的新教教会，以摆脱教皇的管辖。到16世纪中叶，新教的三个主要教派，即马丁·路德创立的路德宗、加尔文创立的归正宗和作为英格兰国教的安立甘宗，都已在欧洲出现。16世纪末到17世纪初，新教的三个主要宗派在教会组织和崇拜仪式上已基本定型；对教义的表述和阐述，经过长期的争论，也逐渐形成体系。在此之后，随着资本主义的发展，新教内部又出现了许多派别，教义也有了各种发展和变化。17世纪，英格兰的清教徒运动要求以加尔文主义改革保守的安立甘国教会，结果产生了一些脱离国教的新宗派，如长老会、公理会等。清教徒运动后来由移民传到美洲，使新教在北美发展成为影响最广的教派。同一时期，在德国也出现了以斯彭内尔为代表的虔敬运动，与英国清教徒运动相呼应。
　　新教虽然有很多派别，但在教义方面有三个共同原则，即因信称义、信徒人人都可成为祭司和《圣经》具有最高权威，这三大原则和天主教是针锋相对的。首先，新教救法论的核心，主张得救是"本乎恩也因着信"。基督教认为人都是有罪的，不能自救，唯一的救法是借上帝之子基督将救恩赐给世人，因此拯救的根源来自上帝的恩典，这是基督教各教派都承认的。至于如何得到这种恩典，天主教主张除了信仰外，还要凭借圣事，通过教阶制的神职人员才能将救恩颁赐给信徒。在新教看来，这是把圣事作为上帝和人之间的一种"交易"，不仅违背《圣经》的教训，而且带来许多弊端。新教认为得救的真谛在于相信和接受耶稣基督为主，凭借信心，通过圣灵的工作，使信徒和耶稣成为一体。由于这种神秘的结合，基督的救赎就在信徒身上实现。新教认为行善是应该的，但这是重生得救得表现，而不是一种功德，本身没有使人得救的效能。其次，新教冲淡了神职人员和一般信徒之间的差别，认为既然只凭信心即可得救，那么信徒人人均可成为祭司，，无须神职人员作为神人之间的中介。此外，信徒还可以互相代祷，每个信徒都有在宗教生活中彼此照顾相助的权力和义务，都有传播福音的天职。第三，天主教虽然不否认《圣经》的权威性，但把《圣经》的解释权归于教会，实际上把有关宗教信仰的一切问题的最高权威集中在天主教会和教皇身上。新教则主张惟有《圣经》才是最高权威，每个信徒都可以借圣灵的引导直接从《圣经》领悟上帝的启示和真理。新教一般虽接受最初几次公会议关于三一论和基督论等的教义和有关的信经，也认为教父遗训有指导作用，值得尊重，但认为不能把它们和《圣经》同等看待。当然新教更不受后来天主教历次公会议的决议和教会法规的约束。宗教改革后，新教将《圣经》译为各民族语言，并致力于《圣经》的传播和注释工作。但新教各派对《圣经》的解释却不尽相同。在新教内部，对《圣经》作为最高权威的理解，也长期存在着争论。
    　新教派别众多，但以三大主流教派为主，即分布于德国大部和北欧诸国，包括丹麦、瑞典、挪威、芬兰等国的路德宗，分布于瑞士、荷兰、苏格兰和德国一部分的归正宗以及分布于英格兰的安立甘宗。全世界新教徒约3.6亿，三分之二集中于欧洲和北美。

路德宗
    　路德宗是新教主要宗派之一，是以马丁·路德(Martin Luther 1483-1546)宗教思想为依据的各教会的总称。因其强调"因信称义"的教义，故亦称信义宗。
    　路德宗是在马丁·路德发动宗教改革后在德意志形成的。1546年马丁·路德去世，其追随者内部曾在教义问题上发生长期争论。1580年，为纪念《奥格斯堡信纲》产生五十周年，86个路德宗邦立教会代表和约8000名路德宗牧师签署接受了将《奥格斯堡信纲》同《使徒信经》、《尼西亚信经》、《亚大纳西信经》以及马丁·路德的《教理问答》和其他几个有关文献一起编成的《协同书》，教义之争方告结束。但在德意志，新教和天主教之间的斗争并未停止，最终酿成了1618-1648年的三十年战争。战争很快蔓延成一场欧洲大战，结果，通过《威斯特伐利亚和约》的签订，归正宗获得了与路德宗、天主教平等的地位，路德宗教会从此确立。
    　路德宗在教义上主要强调因信称义，认为人要得到上帝的拯救，不在于遵守教会的规条，而在于对上帝的信心；不在于个人的功德或善行，而在于上帝给人的恩赐。人因着信被上帝成为义人，信徒都可通过祈祷直接与上帝沟通。因此，路德宗认为凡信徒皆可为祭司，无须各级神职人员为中介。同时，路德宗强调圣经是信仰的根本，凡不符合圣经的礼仪、制度和学说，都在路德宗屏弃之列。天主教的七项圣事，路德宗只保留洗礼和圣餐两项，礼拜形式也更为简化，着重讲道和唱赞美诗，并且允许神职人员结婚。路德宗还认为教会的组织形式与个人的得救无关，故主教制、长老制和公理制都可采用，具体情况由各地教会自行决定。
    　路德宗信徒主要分布在德国北部和北欧诸国，其中德国约占一半。在北美，路德宗势力也较大，为美国基督教第四大宗派，在亚、非、拉美地区也有该宗信徒。
    　路德宗在中国活动范围甚广。1847年，德国礼贤会来华传教。同年，瑞士巴色会也到中国传教，这个教会的传教士大多是德国人。1850年，又有德国信义会来华传教。这三个差会主要在广东传教。19世纪末，有德国、丹麦和挪威的三个路德宗差会在广东、东北、河南和湖北等地传教。1900年后，又有八个美国路德宗差会在华中地区传教。据1922年的统计，路德宗有十八个差会在华，来自德国、丹麦、挪威、美国、芬兰和瑞典等六国。1920年，该宗部分差会联合组成中华信义会总会，但参加的各差会仍保持原有的组织机构和活动地域，并选派代表参加组成中华信义会大议会。至四十年代末期，中华信义会总会增加到16处，信徒约60000余人。该宗少数差会不愿意参加联合，另有七个差会隶属于内地会系统。路德宗教会在华活动很多，除办有医院、中小学校、神学院、书报部、印行《信义报》外，1922年，中华信义会湖北总会（瑞典信义会差会）还在湖南益阳桃花岭创办过信义大学。

归正宗
　　归正宗是新教主要宗派之一，以加尔文(Jean Calvin 1509-1564)的宗教思想为依据，亦称加尔文宗，"归正"为经过改革复归正确之意。在英语国家里，该宗因其教政特点又称长老宗。归正宗产生于16世纪宗教改革时期，与安立甘宗和路德宗并称新教三大主流派别。
　　16世纪初，在文艺复兴和宗教改革运动的影响下，瑞士人文主义者和宗教领袖力图以《新约》为信仰与行为的唯一根据，改革宗教生活。1519年，茨温利(Ulrich Zwingli 1484-1531)在苏黎世进行宗教改革。他和奥科兰帕迪乌等因圣餐礼问题与马丁·路德在1529年的马堡会谈中发生分歧，遂与路德宗分道扬镳。教会体制方面，斯特拉斯堡宗教领袖布塞尔主张由会众推选长老，协助牧师管理教会，成为长老制之始。1553年，加尔文在日内瓦进行改革，实施其在《基督教原理》中提出的理论。该书后成为归正宗在教义、教政和教规方面的基本读本。
　　教义方面，归正宗强调因信称义，认为信的本质就是相信通过基督而获得恩典--上帝赦罪的爱。传播神恩的福音是教会的职责，圣经即是福音的见证。加尔文主义相信极端的双预定说，认为人的得救或被弃绝，都由上帝预定；单预定说则认为上帝预定的只是人的得救。归正宗在荷兰的阿明尼乌派，肯定自由意志，认为人的得救与否亦取决于其是否接受救赎而改恶从善，实际上是否认了预定说。该派后来脱离了归正宗。归正宗强调圣经权威至上，应据以判断一切传统；归正宗还认为任何人都不应被赋予无限权力，这一观点对现代法治的发展有一定影响。在崇拜仪式中，归正宗使用方言，屏弃祭台、圣像和祭礼，不承认圣餐中存在耶稣的真体和血，只承认其中有耶稣体血的德能。该宗还强调讲道，注重牧师和信徒教育以及信仰与社会生活之关系。
　　教会体制上，归正宗极重视教规，并由长老监督执行。在长老会里，地方会选出长老，组成由牧师主持的会堂进行管理。在地区一级，由牧师和代表各会堂的长老组成区会进行管理。
　　归正宗产生于瑞士，形成以后就逐渐向外传播。首先是传入法国，传入法国的归正宗称胡格诺派，1559年，该派在全国建立各级长老制机构。由于归正宗与尼德兰革命关系密切，荷兰独立后，它成为荷兰国教。爱德华六世时，归正宗传入英格兰，在革命中分裂为长老派与独立派。1637年，归正宗在苏格兰建立了长老制。16世纪下半叶，归正宗传入波兰。16世纪末到17世纪初，匈牙利和特兰西瓦尼亚出现归正教会。17-18世纪欧美各国资产阶级革命后，归正宗获得法律承认。它是除瑞士以外的拉丁语系国家中最大的新教团体，在苏格兰则为国教。在美国，它对宗教、政治、习俗和伦理均发生重大影响。英国的宗教复兴和北美大觉醒运动则使归正宗开始重视社会改良。19-20世纪是归正宗分裂和重新组合时期，在此期间归正宗对世界基督教会联合会的发展、神学和礼仪的革新，以及天主教和新教的对话等发挥了重大的作用。
　　归正宗于17世纪传入印度尼西亚，教徒人数占该宗亚洲教徒的三分之一。在中东，美国归正宗的国外宣教组织加强了与东正教小教派和东方教会的联系。日本、菲律宾和泰国等地的归正会则与其他新教徒组成了联合教会。非洲归正宗最初由荷兰人传入，后胡格诺派和德国归正宗教徒流亡南非建立了教会。澳大利亚、新西兰、加拿大和英属西印度群岛也有很多归正宗教徒。拉丁美洲的归正宗教徒有一半以上在巴西。在中国，归正会一般属归正宗（亦称长老宗）。1842年传入后，在沿海地区按不同传教系统成立了36个组织，1916年联合为中华长老联合会，后改称中华基督教大会，为新教在华的最大宗派之一。
　　1877年，世界归正会联盟成立。1948年，绝大多数归正会和长老会加入了世界基督教会联合会，并参加了许多全国性和地方性协进会。1970年组成了世界归正宗教会联盟。现在，归正宗是世界上传播最广，影响最大的新教派别。

安立甘宗
　　　安立甘宗是新教主要宗派之一，与路德宗、归正宗合称新教三大流派，中国常称圣公会。该宗在英格兰为国教，称英国国教会。联合王国其他地方及其他国家的圣公会均非国教，组织上也不从属于英国国教会。
　　16世纪宗教改革时期，英格兰新贵族和资产阶级希望加强王权，削弱教会，摆脱教皇的控制。1533年，国王亨利八世禁止英格兰教会向教廷交纳岁贡。次年，促使国会通过《至尊法案》，规定英格兰教会不再受制于教皇，而以国王为英格兰教会的最高元首，并将英格兰教会立为国教。其后，这项改革运动又得到爱德华六世的支持。玛丽一世曾重修英格兰与教廷的关系，伊丽莎白一世则又恢复了英格兰教会的独立。其时通过的伊丽莎白法案在崇拜惯例上有所改革，在教义、教规上仍保持天主教会传统。17-18世纪时，清教徒和福音派主张进一步改革。19世纪的牛津运动则再次强调公教会原则，这一时期在政教关系上也有所改革。由于从英国传布到世界各地的圣公会陆续建立独立教会，安立甘宗乃逐渐形成。
　　安立甘宗没有世界性的统一组织或集权领导机构，宗内各教会间不相从属，习惯上尊坎特伯雷大主教为名义上的领袖。安立甘宗以《圣经》为教义基础，在持守传统教义的同时主张在具体解释上兼容各家之说，在天主教和其他新教宗派之间采取中间立场。在教会管理上保留主教制，并承认其有继承使徒的性质，但也让平信徒参与教会的管理。安立甘宗赞成宗教改革，但主张尊重《圣经》和教会传统，认为两者之间应保持平衡。在崇拜中使用《公祷书》，但允许有一定程度的灵活性，故宗内有各种派别，如高教会派、低教会派、广涵教会派、福音派等。安立甘宗自称是使徒所传圣洁公教会的一支，保有《圣经》及古代教父以来所传承阐释的正统信仰，只承认教皇为世界众主教之一，尊重国家权威但不从属之。英国圣公会要求教牧人员遵奉《三十九条信纲》，但不要求平信徒信守，该宗其他教会一般并不特别重视此信纲。安立甘宗的圣职分为主教、会长（相当于其他宗派的牧师）、会吏三级，基本教政单位是教区，大部分地区由教区组成教省，有一国含数教省或一教省、一教省含数国及一教区含一国或数国等不同情形，职务名称和组织机构各地不一。

卫斯理宗
　　 卫斯理宗是新教宗派之一，亦译卫理宗或循道宗。该宗是以创始人、英国神学家卫斯理的宗教思想为依据的各教会（卫理公会、循道公会等）的统称。
    　卫斯理（John Wesley 1703-1791）出生于英国林肯郡，其父是圣公会牧师。1714-1724年，他先后在伦敦查特豪斯学校和牛津大学基督教学院学习，1926年进牛津大学林肯学院为研究生，1728年，按立牧职，任其父的助理牧师。1735年，他与其弟查理前往北美传教，但成效甚微。1738年回国后，他开始巡回露天布道，宣传自己的宗教主张和经验，终身不辍。1739年，他在布里斯托成立第一所循道教堂，此后，他的传教活动扩大到全国，人称卫斯理运动。1747年起，他多次去爱尔兰、苏格兰传道。他本期望在英国国教范围内开展传道活动，但遭伦敦主教拒绝，结果卫斯理宗脱离国教，形成了新的独立宗派。卫斯理强调人们必须信奉上帝，开始新的生活，只有将纯真的信仰与虔诚的生活结合起来，才能得救。他主张基督徒必须追求圣洁、完善的生活，强调自身内省与圣灵的工作，坚持《圣经》的权威。同时，他关心社会问题，主张废除奴隶制，倡导公共教育，致力于法制和监狱改革。
　　18世纪初期，牛津大学学生组织圣洁会，卫斯理是这个组织的领导人。该组织成员立誓经常参加圣餐，认真研究《圣经》，定期访问监狱，主张按其所认为合乎《圣经》的教训，过循规蹈矩的生活。该派当时被戏称为循规蹈矩者，这个戏称后来成为该派的正式名称，沿用至今。1738年，卫斯理前往布里斯托尔，在生活极端艰苦的矿工中传道，成为该宗在社会底层活动的开端。卫斯理的助手中平信徒多于圣职人员，在被国教会忽视的下层群众中获得了支持。1784年，伦敦主教拒绝任命该派成员去北美传教，卫斯理认为《圣经》允许派立长老和监督，遂自行派立科克和阿斯贝利为教区长，另两人为牧师前往北美，同年组织"百人大会"管理本派事务。1795年，该派彻底脱离英国国教，成为独立宗派。卫斯理派主要在英美两国发展。在英国，卫斯理派与国教教会分裂后，在工业区中下层群众中发展较快。后由于在教政体制上的分歧，卫斯理派曾陆续分裂为几派，20世纪以来，各派又重新联合，1932年联合组成不列颠与爱尔兰循道公会。美国卫斯理派主要由爱尔兰移民传入，1784年，美国建立会督制的卫斯理公教会。南北战争时，因废奴问题分裂为美以美会和监理公会。1939年，两派及较小的美普会联合成立卫理公会。1968年，卫理公会又与福音联合弟兄会合并组成联合卫理公会。加拿大卫斯理宗起初分属英国和美国的体系，1874年成立加拿大循道会，1925年和其他非主教制宗派联合，组成加拿大联合教会。1847年，美以美会传入中国。后英美卫斯理宗各派系陆续在中国各地建立教会，分称监理会、圣道会、循道会、遵循会、循理会、福音会等。1940年联合称为卫理公会。
　　卫斯理派宣称忠于《圣经》，忠于传统信经教义，并自认为属于新教改革传统，多数接受阿明乌主义，认为得救既凭借神恩，亦取决于个人自由选择。所有人都有得救的可能，靠着圣灵，人可以在此生达到对上帝、对他人完全的爱，获得完善的基督徒品格。在神学上，卫斯理派不重思辨，不强求一致，强调圣灵有使人信仰及改造信徒生活的力量。卫斯理派还认为宗教的核心在于人与上帝的切身联系，在社会观点上重视下层社会，主张社会改良。
    　英美两国的卫斯理宗在组织制度上有一些差异。美国卫斯理宗采用会督制，会督由教会总议会选举产生，总议会每4年举行一次，下有教区年会议及地区会议。英国卫斯理宗教会多不赞成会督制，而是由选举产生的平教徒和教士组成全国总议会，在教义、圣职和礼仪上指导地区和地方堂会。圣礼由牧师主持，其他礼仪可由没有圣职的平信徒"传道人"主持，所有圣职人员一律平等。

公理宗
　　公理宗是新教的一个宗派，该宗主要主张各个教堂的会众组成独立的教会，并由其教徒公众管理。由于该宗主要从教会的组织体制上来划分，故它的一些教堂可能在别的方面又属其他宗派。
　　公理宗起源于16世纪的英格兰，当时英国已出现一些由会众自行管理的教会组织。1582年勃朗著书宣传独立于国家和国教，有权管理自身事务的"自行集合的教会"，这些理论被一些独立的教徒接受而形成一个新宗派，后经巴罗、格林伍德和彭瑞等人的努力，人数有所增加。伊丽莎白一世时该派遭迫害，上述三人都被处死，不少成员逃亡荷兰。英格兰长期国会时期，公理宗信徒回国，被称为独立派，与长老派对立，以后与浸礼派和第五王国派接近，在社会上日益活跃。共和国时期，在彼得斯、欧文和古德温等人领导下有所发展。1620年，第一批分离派流亡者乘"五月花"号帆船抵达美国，公理宗因此传入北美。1648年，美国清教徒发表《剑桥宣言》，接受《威斯敏斯特信纲》的神学立场，而在教政上保持公理制。进入20世纪，公理宗影响下降。英格兰和威尔士公理会于1972年与英格兰长老会合并为联合归正会。美国一些公理会于1913年发表《堪萨斯城宣言》，与加尔文主义决裂，1961年与福音归正会合并为联合基督教会。1949年，一些国家的公理宗教会于美国的波士顿召开会议，成立国际公理宗协会，1970年加入世界归正会联盟（长老宗与公理宗）。该宗对英语国家有较大影响，至今英语语系各国仍有不少独立自主的地域性公理宗协会组织以及不参加任何协会的独立教会。
　　公理宗的信仰与英语国家新教的福音派相近，但更自由化。它们坚持《圣经》的权威，但对个人理解上的差异，采取互相尊重的态度。公理宗主张教会虽然可以发表信纲，但不认为信纲有权威性，他们认为凡承认耶稣是我主这一基本信仰者，即可参加教会。该派特别强调个人信仰自由，并认为国家应对各种不同的信仰都采取宽容态度。
　　公理宗认为教派的基础是上帝之道，故在礼拜中注重讲道。他们认为耶稣所立圣礼仅洗礼和圣餐两项。公理宗不赞成设立统管各教会的上级领导机构，但允许建立由各教会自由参加的联谊性机构，反对国教观念和教区制。他们认为教会主要不是一种组织，而是一种灵性生活的共同体，是由响应基督呼召而与之结成圣约并做其门徒的人组成的；全体信徒在教务会议上对教会事务行使平等权力，聘任牧师由教务会议决定，执事由会众选出；牧师权威不来自其地位而来自证道与圣礼之施行；教会资金均来自捐献。

基督复临派
    基督复临派是新教宗派之一，创立于美国，因相信基督即将第二次来临而得名。关于基督复临的神学观点，在教会历史上曾多次出现。在伊纳爵、帕皮亚、波利卡普等早期教父以及稍后的孟他努派和多纳图派的思想中，均有基督复临的末世论成分。孟他努派等异端派别相继被镇压后，基督复临说曾一度不被注意，至11世纪方又复兴。宗教改革时期的塔波尔派、再洗礼派、虔敬派以及18-19世纪的震颤派（英国公谊会一支派）和摩门教等教派均支持基督复临观点。
    近代基督复临运动的创始人是美国人威廉·米勒。米勒原为浸礼会牧师，1831年，他在从事多年圣经研究后，称根据《但以理书》某些章节的启示和预言推算出，基督将于1843年3月21日或1844年3月21日第二次降临。他的宣传曾赢得不少新英格兰信徒的拥护。这个日期过去后，米勒再次提出新的日期，由于他的预言一再落空，基督复临运动转入低潮。但仍有人坚持上述信念，有些复临派信徒认为，基督复临的预言之所以未能实现，是由于信徒没有遵守旧约律法所规定的以第七日为安息日之故。因此，他们提出必须遵守安息日的有关规定。
    基督复临派着重宣传末世论（千禧年前派），他们相信，世界末日已近，基地不久即将复临，死去的义人将要复活，与活着的义人一同升天，享受千年福乐，撒旦（魔鬼）将统治世界。到一千年的末了，基督和众圣徒一同来临，用圣火毁灭邪恶，创造一个以耶路撒冷为中心的新世界。他们强调必须遵守安息日--从星期五日落至星期六日落；受洗必须用浸礼仪式；每年举行四次圣餐礼；在圣餐开始之前，按照圣经所载耶稣的教导，先彼此洗脚，称为谦卑礼。他们主张惟有通过信心才能得到救恩。他们还认为，人的身体是圣灵的殿，所以必须实行有节制的生活，禁食旧约中规定为不洁的食物，如猪肉、贝类等，禁止烟酒和赌博，反对世俗的装饰和娱乐。
    基督复临教会1845年创立于新英格兰，后向西发展，1855年在密西根成立总部，1861年正式称基督复临安息日会。主要领导人白艾伦，曾著述宣传该会的作品60余种。基督复临安息日会总部从1903年起设在华盛顿，20世纪初传入中国，曾印行《时召月报》。属于复临派的其他小教派，还有神的教会、来复会等一些较小的派别，19世纪末20世纪初也曾传入中国。据称目前全世界约有250万基督复临派信徒。

真耶稣教会
　　 真耶稣教会是20世纪初出现在中国的一个新教派别，原名万国更正教耶稣真教会。
    　真耶稣教会的创办人是魏恩波，1877年生于直隶容城，16岁在北京学纸行生意，后改做布匹买卖，加入基督教伦敦会。1911年北京办自立会，他捐款支持。不久，他与自立会关系破裂，又与美国神召会传教士贲德新来往。1917年他自称因圣灵引导，到永定门外大红河受耶稣面向下的洗礼，获得医病赶鬼和更正假教的能力，并遵嘱守星期六为安息日。此后，他即以万国更正教真耶稣教会的名义开始传教，未几，在天津正式定名为真耶稣教会，1918年2月于北京成立总会。魏恩波改名保罗，任总监督，华裔美国人劳整光任副总监督。1919年，魏恩波创立《万国更正教报》，任总理，同年因肺病去世，由其子魏以撒继承。
    　在教义方面，真耶稣教会吸取了20世纪初由美国传入的安息日会、信心会、神召会等教派的某些教义，除信奉圣经、遵守十诫、守星期六为安息日、行圣餐和信徒相互洗脚等礼仪外，强调信独一真神，反对三位一体教义；受洗时必须面向下全身浸入水中；要会说方言（说灵言）；靠赶鬼祷告治病，不延医服药；礼拜时，要信徒跪下同声祈祷，或唱灵歌，跳灵舞。
    　魏保罗对外国传教士多有指责，主张不靠外人银钱势力传教，迎合了当时教徒中日益觉醒的民族意识。他的凭信心、靠祷告治病的主张，也受到贫民和疑难病患者的欢迎，因此教会创立不到10年，几乎传遍全国，而且传到了国外，同时分裂出长子会、天母会等不少派别。山东人张巴拿巴在魏保罗死后自称真耶稣教会发起人，在南京另立总部。张被真耶稣教会全体大会开除以后，又在香港成立中华真耶稣教会。1938年张将其总部迁至武汉，1947年又迁往新加坡。中华人民共和国成立后，魏以撒将真耶稣教会总部由南京迁至北京。1953年，该会总会成立了三自革新运动委员会筹备委员会，蒋约翰任主席，兼管教务。同年6月，总会又从北京迁至汉口。50年代中期以后，教徒大多参加各地基督教联合礼拜，福建的真耶稣教会则仍维持原有组织，单独举行宗教活动。
    　真耶稣教会在中国是一个比较有影响的教派，1919年，真耶稣教会有教徒千余人，1922年增至万余。1950年国内外共有教徒125000人，教堂1200多处。国内教徒有一半左右分布在湘、鄂、闽、豫四省。1979年，台湾有教徒36000人。真耶稣教会曾出版有《万国更正教报》、《圣灵报》、《会闻月刊》、《真耶稣教会报》、《圣灵真见证书》（魏保罗著）、《真耶稣教会灵歌》（魏以撒著）等出版物。

普救派
　　普救派是新教派别之一，18世纪在美国逐步形成。该派主张基督的救赎是普及全人类的，故称普救派。
　　基督教早期教父如克雷芒、奥利金等曾提出过普救论观点。如奥利金的复兴论，认为一切具有性灵的受造之物，包括天使、魔鬼、人类全体，至终都将蒙恩获救。地狱并非恶人最后的下场，实质上起着炼狱的作用。这是普救论最早的较为系统的说法。宗教改革时期，新教中的激进派，如再洗礼派等即主张基督--第二亚当要让始祖亚当所有后裔的原罪都得到救赎。18世纪后期在美国宣传普救论的主要有法国人邦内维、英国人雷利和墨累。1779年，墨累在麻省格洛斯特创立普救派教堂，1785年举行首次普救派大会。
　　普救派的教义主要在巴鲁的影响下形成。巴鲁是普救派中影响最大的领袖人物，他反对三位一体、基督神性、人类堕落、基督救赎、地狱永刑等传统教义。由于他的影响，美国的普救派大多接受一位论（即反三一论）思想。1803年，在巴鲁的主持下，普救派制订了《温彻斯特认信文》，内容主要有：上帝是全人类的天父；上帝之子耶稣基督是人的灵性导师；圣经具有上帝的启示；各人之罪都将得到公义处理；所有人的灵魂最终都将回归上帝的怀抱。1935年之后，普救派声称自己是世界性的自由主义基督教，愿与世界其他一切宗教探讨共同基础。1942年美国普救派还提出欢迎一切仁慈的基督徒或非基督徒参加他们的组织。1961年，美国普救派与一位论派合并，成立美国一位论-普救派协会。该派教会组织形式大多采用公理制，所有教会均实行自治。

　　　　　　　　　　　　　　        　旧礼仪派
　　旧礼仪派是俄罗斯正教会中的一个反国教派别，亦称老信徒派。该派反对尼康和彼得一世的改革，成员多为下层贫民群众和低级教士。他们反对政府的横征暴敛，宣传平均主义和无政府主义，17世纪下半叶形成了强有力的反国教势力，曾遭沙皇的严厉镇压。

　　　　　　　　　　　　　　        　杜霍波尔派
　　杜霍波尔派是俄罗斯正教会中的一个反国教派别，形成于18世纪。该派否认国家和国教会的权威，废除司祭和圣礼，唯一的仪式是唱祈祷颂诗，以口传《生命之书》赞美歌和箴言丰富个人直接启示。该派相信上帝和人不能分开，认为三位一体就是记忆、理智和意志，其理想是建立地上乐园，敬拜心中的上帝，礼仪仅限于恭敬的鞠躬和彼此行礼。由于该教派的反国教倾向和拒绝服兵役，1773年后屡遭政府迫害，信徒后大部分迁居加拿大。1908年，其首领彼得·弗尼金在南美哥伦比亚曾建立一个杜霍波尔派的公社。

　　　　　　　　　　　　　　　      司科蒲奇派
　　司科蒲奇派是俄罗斯正教会中的一个反国教派别，1770年创立，为从俄罗斯正教会分离出来的精神基督教派之一支，亦称阉割派，创立人是农民塞列凡诺夫。他自称万神之神、万王之王，宣称其使命是在俄罗斯建立弥赛亚王国。该派举行宗教礼仪时身着白衣，狂热的旋转舞蹈，成员多数经商，彼此互助。十月革命后影响逐渐削弱。

　　　　　　　　　　　　　　     　莫洛阁尼耶派
　　莫洛阁尼耶派是俄罗斯正教会中的一个反国教派别，产生于18世纪，创立人是农民西门乌琳。他反对正教礼仪，攻击一切圣礼，认为只有圣经才是开启默示希望的源泉，并认为不能仅从字义去理解圣经。该派与杜霍波尔派有某些相似，并受到鲍格米勒派影响，主张均贫富、等贵贱，反对战争。该派遵守法律，服从君主，但在沙皇尼古拉一世统治时期仍然受过迫害，大部成员移居西伯利亚和北美。该教派成员多为富裕农民，1929年苏联开展农业集体化运动后，莫洛阁尼耶派势力大为减弱。

　　　　　　　　　　　　　          末世论派
　　末世论派即约翰派，是俄罗斯正教会中的一个反国教派别，19世纪80年代从俄罗斯正教中分离出来，创立人是喀琅施塔得司祭约翰。他宣传末世论，被信徒认为是耶稣基督的化身，信徒常把他的像挂在家里进行崇拜。这个教派主要分布在乌克兰、北高加索以及一些边远的地区，至今仍有少数信徒。

　　　　　　　　　　　　　　     　英诺肯提乙派
　　英诺肯提乙派是俄罗斯正教会中的一个反国教派别，20世纪初由巴尔塔市司祭列维佐尔·英诺肯提乙创立。他自称是圣灵化身，宣扬世界末日，声称最后审判即将到来，主张抛弃财产、家庭，热衷于宗教狂热运动，主要分布于乌克兰和摩尔达维亚等地，十月革命后转入地下。

[b]3 天主教[/b]
    　天主教是与东正教、新教并列的基督教三大宗教派别之一，亦称公教。又因为它以罗马为中心，也又称罗马公教。16世纪传入中国后，因其信徒将所崇奉的神称为"天主"，因而在中国被称为天主教。
    　基督教产生不久，就逐渐形成拉丁语系的西派和希腊语的东派。东派以君士坦丁堡为中心，西派以罗马帝国的首都罗马为中心，天主教就是从西派的基础上演化而来的。在古代基督教中，西派不占优势。5世纪时外族侵扰帝国西部，西罗马当局已无力支撑局面，罗马主教利奥一世利用其影响，一度使罗马免遭匈奴入侵，这使罗马主教的威信大大提高，得以居于意大利、北非、西班牙、高卢一带拉丁语系教会的首位。476年，西罗马帝国灭亡。5世纪末，法兰克王国兴起，国王克洛维于496年改宗罗马公教，公教会也从新王朝获得大量土地和特权。6世纪末，格列高利一世身兼罗马主教和罗马行政长官，为教皇制奠定了基础。8世纪加洛林王朝期间，矮子丕平将从伦巴德人手中夺得的土地赠给教皇，即754年和756年的"丕平献土"。800年时，教皇利奥三世为查理曼加冕，表示"君权神授"，10世纪，教皇约翰十二世又为日耳曼皇帝奥托一世加冕。这样，罗马主教和罗马教会确立了在整个西派教会中的实际领导地位。同时，罗马主教和教会一直想在东西两派各教会间取得至少是名义上的首席地位。早在445年，利奥一世就呈请西罗马帝国皇帝瓦伦丁尼三世降旨，令各地教会和主教服从罗马主教，但此旨对东派教会并无实效。451年，东派势力占优势的卡尔西顿公会议制定法规，规定君士坦丁堡的地位与罗马相等，利奥一世对此提出抗议。围绕这个问题，东西两派矛盾日益尖锐，5世纪末，罗马主教斐理克斯三世宣布革除君士坦丁堡主教阿卡西乌出教，863年和867年，更出现了罗马主教尼古拉一世和君士坦丁堡主教佛提乌相互革除对方教籍的严重局面。1054年，东西两派正式分裂，东派自称正教，西派自称公教。天主教会及其教皇制，作为独特的单一教会和体制至此正式确立。
    　天主教称其教义为"公教教义"，是基督亲授，经使徒和公教教会持守、传授、教导，所有公教教徒都必须全部信奉接受的纯正信仰内容。天主教会强调信仰是对"启示真理"表示同意或"认信"。天主教又将启示分为自然启示和特殊启示两种。自然启示是指通过人类自然理性即可认识的真理，如关于天主的存在、天主对宇宙的造化、灵魂不灭等，论证这些教义的理论称为自然神学或哲理神学；特殊启示指超乎人类自然理性、非经天主启示不能获得的真理，有关的教义称为启示教义，包括三位一体、救赎、教会、复活、永生等，并认为这些教义有超理性的奥秘性，故又称超性教义，论证这些教义的理论或学说，称为启示神学或超性神学。天主教认为圣传和圣经组成天主圣言，是启示的宝库,而解释圣传与圣经的权力在教会。凡由教会加以神圣委派，赋予"传授和教诲教义之权"者（如教皇、公会议、主教等），他们的合法教诲皆"无谬误"，并对所有教徒具有制约性的权威。
    　天主教会在组织体制上十分重视教阶制。天主教的教阶制分为神职教阶和治权教阶两类。神职教阶属"神所立的品级"，由主教、司铎、助祭构成。职权教阶是根据教会的治理和统辖权，以及某些特定分工而形成的极次，位居最高者为教皇，下有宗主教、牧首主教、省区大主教、都主教、大主教、教区主教，以及由教皇特委的教廷重要成员枢机主教。
    　目前，天主教是基督教的第一大派别，全世界共有天主教徒8.8亿，约占世界人口的18.5%，在各大洲的分布大致为：拉丁美洲约有3.7亿，欧洲约有2.5亿，北美洲和非洲各有约8000余万，亚洲和大洋州各有约7000余万。

方济各会
　　　方济各会是天主教托钵修会之一，一译法兰西斯派，是拉丁语小兄弟会的意思，因其会士着灰色会服，故又称灰衣修士。1209年意大利阿西西城富家子弟方济各(Franciso Javier 1506-1552)得教皇英诺森三世的批准成立该会，1223年教皇洪诺留三世批准其会规。方济各会提倡过清贫生活，衣麻跣足，托钵行乞，会士间互称"小兄弟"。他们效忠教皇，反对异端，中世纪时曾为替教皇出售赎罪券而到处游方。
　　方济各会重视学术研究和文化教育事业。初创时，会内不置产业，靠乞食为生，后会规松弛，在城市内建立住院，积聚大量钱财，内部为此意见不一，引起纷争，从而分裂为守规派、住院派、嘉布遣派三各支派。后守规派进行改革，自称方济各派，16世纪时通过传教向外发展。方济各的同乡女子克拉拉创建的女修会，倡导隐修，称方济各第二会，又称克拉拉会，后也分裂成数派，并参加传教活动。还有为在俗教徒设立的第三会，入会者不必出家，只须在修会指导下安贫乐道或解囊布施，过清贫生活。这些对当时社会有较大影响。

　　                               　多明我会
      天主教托钵修会之一，一译多米尼克派，意为布道兄弟会。因其会士戴黑色风帽，故又被呼为黑衣修士。
　　1215年，多明我会由西班牙贵族多明我创立于法国图卢兹，1217年获教皇洪诺留三世批准。多明我会以布道为宗旨，着重劝化异教徒和排斥异端。其会规接近奥斯定会和方济各会，也设女修会和世俗教徒"第三会"，主要在城市的中上阶层传教。在灵修方面，该会称多明我曾得有圣母玛利亚亲授之《玫瑰经》，并加以推广，今已成为全世界天主教徒最普遍传诵之经文。该会还兴办大学，奖励学术研究。多明我会建会不久就参与对阿尔比派的攻击，并受教皇委托，主持异端裁判所，职掌教会法庭及教徒诉讼事宜。至今罗马教廷的信理部及教会最高法庭仍由其会士掌握着。

本笃会
　　本笃会是天主教隐修会之一，一译本尼狄克派，529年由贵族出身的意大利人本笃所创。他手订会规，规定会士不可婚娶，不可有私财，一切服从长上，称此为"发三愿"。 本笃会会士每日必须按时进经堂诵经，咏唱"大日课"，余暇时从事各种劳动。会规要求祈祷不忘工作，视游手好闲为罪恶。后来该会规成为天主教修会制度的范本。
　　529年，本笃会在意大利中部卡西诺山的罗马神庙旧址建造第一座修院，至今仍为西欧著名修院。会士们除完成日常的灵修活动外，还誊抄古籍及从事宗教艺术与教育事业，对保存欧洲古代文化遗产有一定作用。该会传统尤重教会音乐，特别擅长咏唱相传为格列高利一世创作的格列高利颂调，今法国、比利时和意大利等国的本笃会修院仍保持这一传统。当时入会者除平民外，也有贵族，会士中出现过不少圣徒和学者。
　　9世纪后，许多修院会规松弛。10世纪时，法国克吕尼修院首先发起改革运动，称"重修本笃会"。11世纪初在法国第戎附近的西多旷野又有西多会产生，在法国夏特勒山圣徒勃罗诺创办有加都西会。15-16世纪时，因会士到殖民地传教，该会的隐修性质逐渐消失。

奥斯定会
　　奥斯定会是天主教脱钵修会之一，一译奥古斯丁派，原指遵从奥古斯丁(Augustine 354-430)所创守则的天主教隐修士。
　　奥古斯丁所创守则内容主要为按福音书所说抛弃家庭、财产而追随基督，在教会内集体过清贫生活，脱离世俗事务，除日常祈祷外，要从事济贫、传教等活动。这一守则最初在非洲教会中实行，奥古斯丁死后，传入意大利和法国，继由圣特巴斯克传入爱尔兰和英国，又在西班牙和德国得到发展。遵守这一守则的教徒各地自成组织，皆称奥斯定会。1256年，教皇亚历山大四世对各地奥斯定会加以联合统一，并于同年发布《教会许可》通谕，准其为正式修会，与加尔默罗会、方济各会、多明我会合称天主教四大托钵修会。12世纪，该会曾传入东欧。13世纪中叶，有会士3万余，修院2000余所。14世纪末成立女修会，1401年获教皇卜尼法斯四世批准。16世纪，奥斯定会进行整顿和改组，1588年，在西班牙出现了重整奥斯定会。18世纪末，奥斯定会在法国被取缔，1836在西班牙和葡萄牙也遭抵制，以后又逐步恢复。到1925年，全世界有其会、院500多所，总部常设罗马。
　　明万历三年(1575年)，西班牙奥斯定会士多次由非律宾进入中国福建，未得驻留。清康熙十九年（1680年）始在广州成立传教据点，以后曾在湖南的常德、澧州和岳州设立教区。1930年西班牙重整奥斯定会来华传教，曾在河南归德设立教区。

克吕尼修会
　　　天主教隐修会之一，本笃会一分支，又称"重整本笃会"。该修会是910-919年间由伯尔诺创于法国中部的勃艮第省的克吕尼修院。伯尔诺主张整顿修院纪律，严守本笃所订会规，得到很多隐修院的响应。11-12世纪改革修院之风遍及西部教会，世称克吕尼改革运动。后该运动的领导者希尔得布兰德成为教皇，即格列高利七世，正式将天主教神职人员的独身制定为教规，并鼓吹教权至上，公开干预政治，与世俗君主争夺权力。12世纪初，该修会在欧洲有300多所修院，修士万余名。

[b]4 其他[/b]

                                                              科普特教会
    　科普特教会是基督教东派教会之一，属一性论派。
    　科普特一词是7世纪中叶阿拉伯人占领埃及时对埃及居民的称呼，后专指信奉科普特礼仪的基督教信仰者。431年以弗所会议后，君士坦丁堡大主教区的修道士优提克斯提出基督只有神性，其人性已经融合于神性之中的一性论主张，他所代表的基督论思想在埃及等地受到普遍拥护。这些地区的一性论派反对卡尔西顿信经以及正统教会关于基督一位二性的教义，逐渐和东方正统教会脱离，形成独立的一性论派教会。
    　经过长时期的发展，埃及地区的科普特教会已形成具有民族特点的科普特礼仪，崇拜仪式中，大都采用古代科普特文（现在有些地区也使用阿拉伯文）。在埃及，科普特教会至今仍是基督教各派中最大的教会，宗主教座堂设在亚历山大里亚。属科普特教会的自治教会是埃塞俄比亚教会，它尊崇亚历山大里亚宗主教的首席地位，首脑为阿克苏姆都主教，其人选在埃及血统的隐修士中选出，经亚历山大里亚宗主教祝圣，教会中称为阿布拿（阿拉伯文Abuna，意为"我们的父"），阿布拿在一些埃塞俄比亚血统的都主教协助下管理教会。埃塞俄比亚教会的礼仪基本和埃及科普特教会相同，但更讲究守斋，在帝国期间曾为国教会。

基督教科学派
   　 基督教科学派是美国人艾娣所创教派。该派认为物质是虚幻的，疾病只能靠调整精神来治疗，并称此为基督教的科学。
    　艾娣本是催眠疗法医生昆毕的病人和学生。1862年，她宣称她由圣经启示而发现了基督治病的原理，并从自己的康复和其他病例中得到了证实。以后她开始为人治病，招收学生，组织基督教科学派。1875年，她发表《科学与健康》，述说精神疗法及其原理。1879年，她与学生在波士顿创建该派的母会，后又创办麻省形而上学学院，培养本派医师和教师。学院的毕业生到各地建立诊所和教会，使该派传播到世界各地。后来，一些教师试图对艾娣的观点进行修正，甚至分裂基督教科学派，与艾娣对抗。1889年后，艾娣关闭学院，解散原有团体，进行内部改革，巩固自己的控制权。她以读经师取代各分会的牧师，制订《母会手册》，要求各分会遵守。晚年时，她交权给"五人理事会"。她死后，理事会与基督教科学出版协会发生权力之争，自认为继承人的贝尔夫人和斯蒂岑夫人分庭抗礼，很多主张基督教科学应该发展的医师和教师被逐出母会，但仍在进行精神疗法活动。1883年，基督教科学出版协会出版了《基督教科学报》月刊，1908年开始发行《基督教科学箴言报》。
    　基督教科学派提出关于物质、苦难和罪均属虚幻的说法，而不同意《圣经》关于创世、堕落和救赎的教义。他们认为，上帝是无限的神圣原则，是思想、灵魂、精神、生命、力量、真理、善和爱。作为凡人的基督不是神，作为精神原则的基督才是神。"真正的"人反映上帝的本质，是精神性的。除了精神，一切都是不真实的。物质的肉体与必死的想法是虚幻的，疾病与痛苦来自虚假意识。要恢复健康，就要消除幻觉，矫正错误的思想，并认为这种"基督的科学"就是耶稣赖以治病的圣灵。基督教科学派认为精神疗法可由病人采用，也可由医师采用，主要诉诸于祈祷，依靠把"绝对真实的存在"跟"必死的人"两个概念区分开来，认清物质、罪恶、病痛、死亡都属虚幻，这样人就得到救赎。罪恶看起来很有力量，但这只是因为人们相信它真的很有力量。该派还认为，要获得健康、财富和成功，就要对世界采取乐观、开朗和积极的态度。基督教科学派的团体活动不多，但允许其成员自由参加社会、政治和经济活动。该派主张禁烟禁酒，但不反对娱乐，也不反对牙医、眼医和注射疫苗。
    　基督教科学派礼仪简朴严格，由读经师主持。周日阅读《圣经》及《科学与健康》，唱诗，平日汇报治疗情况。他们不纪念圣诞节和复活节，也无洗礼及其它圣事。基督教科学派在母会下设立分会，分会礼多有读经班和主日学校。16人以上的团体，只要包含4名母会成员，一名医师，就可以成立分会。母会成员从教师受业，并放弃原有职业后，可被批准为医师。医师从医3年以上后，再经过对理事会安排的课程的学习，就可成为教师。分会领导人多由教师指定。理事会理事终身任职，可指定继承人，但亦可撤换。基督教科学派的成员多为中上层中产阶级妇女，以人口稠密地区为活动中心。该派在美国约有2000多个分会和团体，在美国以外的世界其他地区有分会近1000个，多数在英国和德国。基督教科学派的总部设在波士顿。

一位论派
　　一位论派是否认基督神性和三位一体教义，强调上帝位格单一的新教派别。
　　早在2-3世纪，反三一论思想就已存在，如灵力神格唯一论、阿里乌派、基督嗣子说等，他们都主张上帝只有一位，耶稣不具有完全的神性，不是三位一体中的第二位。宗教改革期间，一些宗教改革家强调圣经和理性是信仰的唯一根据，重倡上帝一位论。他们遭到了天主教会的反对，路德、加尔文、茨温利等宗教改革家也不同意这种观点。当时主要的一位论派神学家有西班牙的塞尔维特、波兰的索西尼、英国的比德勒和林西、法国的蒲力斯特里等。林西于1773年脱离英国圣公会，在伦敦创立一位论派教堂，并修改圣公会的《公祷书》。蒲力斯特里则于1794年移居美国，在宾夕法尼亚建立教会。
　　一位论派作为有组织的运动首先于16-17世纪出现于匈牙利和波兰，其后才传到英、美等国。1813年，英国一位论派得到国会承认，1825年成立了英国与国外一位论者协会。19世纪英国有影响的一位论派牧师马提诺主张宗教真理不能违背人的理性，信基督教不一定要相信福音书中的神迹奇事。为了调和宗教与科学的矛盾，他把上帝哲理化，说上帝是神圣的理性。19世纪上半叶和20世纪初，英国的一位论派有较大的发展。该派注重教育和慈善事业，强调理性和个人主义，不热衷于传教，人数不多。
　　美国的一位论思想在17世纪即已出现于公理会中。18世纪，在弗理曼的倡导下兴起了反对卫斯理兄弟的奋兴运动，该派思想又有了发展。1785年，波士顿英王礼拜堂的会众将圣公会《公祷书》中有关于三位一体教义的部分尽行删除，这无异于将新英格兰最古老的圣公会礼拜堂变成了新大陆第一座一论派教堂。美国最有影响的一位一论派牧师是禅宁，他强调上帝有人的形象，有崇高的地位，反对加尔文派关于人的堕落、基督的赎罪等教义。不过他仍承认耶稣基督的先在及其神迹。1825年，美国的一位论派成立自己的传教机构和出版机构-美国一位论者协会。
　　随着科学的日益进步，一位论派中调和科学与宗教的自由主义思想也逐渐发展：如否认福音书中的神迹奇事，从伦理角度来肯定基督教，认为其他宗教也包含有可以接受的真理等。1900年，由美国的一位论派发起，在荷兰成立了自由主义基督教与宗教自由国际协会。近代一位论派的共同特点是倾向于理性，不接受信经规定的教义，谋求建立没有统一信纲的、思想自由的宗教团体。一位论派教会的组织形式仍沿用公理制，但信徒不一定属于某一固定的一位论派教会。1961年，美国的一位论派与普救派合并，成立美国一位论-普救派协会。

[b] [size=2]三  犹太教[/size][/b]
犹太教是世界三大一神信仰中,最早而且最古老的宗教,也是犹太民族的生活方式及信仰。犹太教的主要诫命与教义,来自托辣,即圣经的前五卷书。

犹太教最重要的教义,在于只有一位神,即无形并且永恒的上帝。他愿所有的人,行公义,好怜悯,因为上帝按照他的形象造人,所以人都应该有尊严且受到尊敬地对待。

犹太人以学习及祈祷来侍奉上帝,同时遵行摩西五经上所指引的诫命。对于圣约的坚信,犹太人认为这就是上帝对他们的呼召,也是他们对世人的见证、他们的使命。但犹太教并不主张其他民族为了被救赎而必须接受她的宗教信仰和敬拜方式；这世界会因为它所行的而受审判,而不是因它所信的教条而受审判；所有公义的民族皆分享将要到来的和平世界。因此,犹太教并不是一个积极传教的宗教。犹太教堂所接受的改信者,必须遵照犹太教当局的规定,因为一个人改信犹太教并不只是简单的自我认定的事情。

重要的犹太教经典就是圣经,由托辣(Torah)、先知书(Prophets)和圣著(Writings)三部分构成。

西元70年,耶路撒冷的圣殿被罗马帝国烧毁,犹太人被赶出犹大地,当时在以色列土地的犹太教学者开始编辑6卷名为米市纳(Mishnah,重述)的经典,保存了犹太教的典章、戒命和习俗等一序列的经书。随后在五世纪中革玛辣(Gemara解释)做了一些补充,收录了在以色列地和巴比伦时期的注释与讨论,以及犹太教师之间的辩论,这二部分内容构成了塔耳慕得(Talumd,犹太口传经文),它确立了犹太人在学习信仰、思想、典章生活规范上的遵行准则。

在中世纪,欧洲各国的犹太人被视为劣等民族,在宗教上受迫害、政治上没有任何政治权利和自由、在经济上受到种种限制。与他们的身体局限于“隔都”的高墙之内相适应,他们的精神和灵魂也只有沉醉传统的《塔耳慕得》学问的框架中。那时,犹太人居住的隔都犹如“国中之国”,而犹太人则成了所在国人民心目中的“外国人”。然而,随着1789年法国大革命的胜利,犹太人的状况却发生了根本的变化。欧洲各国的犹太人先后获得了公民权,享有了和其他民族一样的平等地位,这使他们拥有了做人的自由和尊严。多少个世纪以来梦寐以求的愿望终于在此时得到了实现,这是令他们最振奋、最扬眉吐气的时刻。这就是犹太史上所称的解放。解放把犹太人一下子置入一个前所未有的新的背景之下。使犹太人开始了一个崭新的时代。正是在这个意义上,著名的犹太学者族恩茨才说,犹太人中世纪的结束是以法国大革命为标志的。

18?9世纪的欧洲是一个理性主宰的时代,包括宗教在内的一切意识形态都要依据理性法庭的审判决定何去何从。犹太教当然也免不了这样的命运。同时,解放以后的犹太人首当其冲面临的是如何调整自己,使自己适应宗主国的社会、文化环境的问题。在这样的背景下,一场相对于欧洲来说是迟到了的犹太启蒙运动(哈斯卡拉)终于发生了。德国的摩西·门德尔松担当了启蒙的先驱。门德尔松开辟的启蒙运动所追求的目标有两个,一是“冲破隔都的禁锢,把犹太人改造成真正的欧洲人；另一方面,他又希望犹太人继续保持自己的民族特性”。然而这是一个不易兼得的两难。正是适应启蒙运动的目标的需要,德国犹太教内部率先实行了宗教改革。

改革的直接后果是犹太教的分裂。原来统一的传统犹太教逐渐分化出改革派、保守派,以及正统派；在20世纪的美国还从保守派中分化出了重建派。这些不同的宗教派别把犹太人划分成不同的阵营,从而导致了犹太人的分裂。这种局面一直持续到现在。

多数犹太人的宗教活动,主要在家中进行。它包括每天三次的祈祷,早晨、下午及日落之后。会众的祷告通常在犹太会堂举行。会堂是犹太人祷告与学习的地方,在星期一、星期四、安息日及节日和至圣日(HighHolyDays)会堂的敬拜,包括读希伯来文的托辣,与先知书。会堂的敬拜,可由会众当中博学的成员来主持,在大多数的会堂中,是由管会堂的司会(Cantor)或者教师(Rabbi)主持,他们是专职的信仰教导者,都接受过犹太教神学院(Yeshiva)的训练。教师的专业职责,是指导会众每周及每日的学习单元,教师也提供会众咨询,与规定,有关如何在日常生活中,应用犹太教的戒命及传统。这些包括人与人间的分争,但是有关比较严肃的事,如脱离犹太教,则必须交付当地宗教法庭来处理。

传统的犹太人遵行饮食诫命,这些诫命记载于肋未纪,这些诫命包含奶与肉不可以同食,人道的宰杀动物,并严禁吃血、吃猪肉、无鳞的鱼类及其他被禁止的食物。虽然这些饮食诫命在卫生上有益,但是最主要的动机是在个人生活上期待能自我控制、节制及道德的训练。一个人即使在最恶劣的环境下,都希望能遵行这些托辣的诫命。对于饮食诫命,如同其他的犹太法律及风俗,在当今犹太教的三大派系(正统牌、保守派及改革派)中,遵守程度与方法仍存在着些许的差异。

[b]1 正统派[/b]

正统派的最大特点是坚持“天不变道亦不变”的原则,拒绝犹太教的变革。

他们认为,上帝是永恒的,《托辣》是西乃神启,因此,其中的法律一条也不能改变,否则就是异端。他们还相信将来弥赛亚的降临会恢复犹太国家,重建圣殿并恢复献祭礼拜。大致上说,正统派又可分出极端正统派、新正统派和哈西德派。

(1)极端正统派的还停留在中世纪,只坚持传统犹太教的信仰,严格遵守教规和习俗,反对现科学文化和任何现代事物,不承认以色列国(有的尽管居住在那里),不与其他间派合作。

(2)新正统派或现代正统派承认《圣经》和《塔耳慕得》的权威,遵守犹太教的圣日、节日、习俗以及传统道德,但具有一定的灵活性。在会堂内做礼拜时,使用希伯来文祈祷,不用风琴伴奏,实行男女分坐。他们相信并参与科学文化活动,谋求和其他就派的和平共处和合作,支持以色列国并参加犹太复国主义组织。

(3)哈西德派(虔敬派)是18世纪中叶诞生在东欧的神秘主义派别。他们贬低理性和知识,强调人的情感,目的是通过虔诚的祈祷达到和上帝的灵交。其祈祷形式直接指向上帝,形式简单,随时随地,无需会堂。他们还提倡在祈求时伴以歌舞和其它能够激发人的感情的动作。

现在,正统派在美国是少数派,约占600万犹太人口的6%,但在许多欧洲国家例如法国和英国仍然有相当大的影响力。

[b]2 改革派[/b]
改革派犹太教的主导思想是带有明显理性主义因素的发展观,即认为犹太教和所有的意识形态一样,必须随着时代的变化而变化,应该在发展过程中摈弃那些过时的、不合理性的成分,以适应现代生活的需要。

改革派把犹太教定义为完全和科学、理性和谐共存的伦理一神教,奉行在全世界范围内实现和平、公正和各民族和谐统一的大同主义。他们在改革中废弃了不少中世纪习俗。

例如,在会堂做礼拜时男女混坐,不用希伯来语而用所在国语言读经布道(现在多为希伯来语和当地语言并用),使用合唱队并引入管风琴伴奏。同时,实行男女平等原则,妇女有做经师(Rabbi)的权利(自1972年开始任命女性经师)。

1960年以前的古典改革派把大同主义和复国主义对立起来,强烈反对犹太复国主义。后古典的改革派改变了立场,成为支持复国主义和以色列国的建设的重要力量。第二次世界大战以前,改革派的中心在德国,战后则转移到了北美。

现在,改革派在北美犹太人中约占42%,是成长最快,力量最壮大的犹太教派。

[b]3 保守派[/b]

保守派犹太教是介于正统派和改革派之间的温和派。它的前身是德国的犹太教历史学派。

19世纪宗教改革期间,一些德国犹太人认为正统派过分强调了的传统,忽视了现实生活的需要；而改革派又过分注重现实,没有给予传统以应有的地位；因而各自走向了极端。于是他们采取调和折中的态度,主张在过去和现在之间建立起活生生的联系。

历史学派认为,犹太教的成文《托辣》源于西乃神启,而口传的《托辣》则是犹太人对前一种神启的扩展和延伸,是人类理性和经验的结晶。成文法是超时间的,神圣不变的,而口传法则处于时间的流变之中,可以根据时代的需要做修正和变更。但是,变更的权利不在于个别的经师,而是学者的一致同意和犹太社区全体成员的普遍接受。对于犹太复国主义,他们持赞成、支持态度。这个学派在20世纪之交在美国发展成为保守派犹太教,而且曾经一度成为最大的教派。

现在,保守派在美国占犹太人总数的40%。就保守派坚持犹太教法律和仪礼的重要性而言,它接近于正统派,而就其赞同法律的可变性、灵活性而言,它又很难和改革派划清界线。保守派会堂的用语为希伯来语,礼拜时实行男女分坐,妇女逐渐取得了和男子平等的地位,1985年开始任命女性经师。

[b]4 重建派[/b]

重建派是从美国保守派中分化出来的年轻犹太教派。

这个教派的创始人摩迪凯·开普兰认为,超自然主义的正统派、改革派和保守派都不能适应现代性和当代犹太生活的需要,因此必须对之重建,将其改造成为自然主义的、民主型的宗教。他心目中的犹太教是一种进化的文明,上帝、《托辣》和犹太人是构成它的三大平等的要素。然而,上帝不是超自然的人格神,而是内在于宇宙万物中的“导致拯救的力”,《托辣》是犹太人经验的记录,其中的律令乃是犹太人的风俗习惯。而“拯救”不是来世的永生,而是现世的道德满足。

重建派在仪礼上接近保守派,而在理论观点上甚至比改革派还要激进。这个派别主张自由地解释传统,以会堂为犹太生活的中心,主张宗教生活的民主化,鼓励和支持以色列国的建设。

重建派是犹太教中最小的派别,约占北美犹太人的2%,它对犹太人影响主要在意识形态方面。

[size=2][b]四  道 教[/b] [/size]
　　道教是中国固有的一种宗教，距今已有1800余年的历史。它的教义与中华本土文化紧密相连，深深扎根于中华沃土之中，具有鲜明的中国特色，并对中华文化的各个层面产生了深远影响。
　　道教的名称来源，一则起于古代之神道；二则起于《老子》的道论，首见于《老子想尔注》。道家的最早起源可追溯到老庄，故道教奉老子为教主。但是，一般学术界认为，道教的第一部正式经典是《太平经》，完成于东汉，因此将东汉时期视作道教的初创时期。道教正式有道教实体活动是在东汉末年太平道和五斗米道的出现，而《太平经》、《周易参同契》、《老子想尔注》三书是道教信仰和理论形成的标志。汉末，张角成立太平道，后率"黄巾"起事失败，太平道衰败；与此同时出现的"五斗米道"（后更名为天师道，也即正一道）却发展起来。南北朝时期，北朝道教经寇谦之的改造，南朝道教经葛洪、陆修静、陶弘景的改造，并得到了皇帝的支持，有了较大发展，其中，陶弘景为代表的上清派是这一时期的著名道派。隋唐时期，道教得到进一步发展，产生了诸多小派，修炼方式由修炼外丹向修炼内丹转化。金元时期又产生了一个较大教派-全真教。此后，各派之间逐渐融合，发展至明清时，正一道成为符箓派的代表，全真道成为丹鼎派的代表。民国后，由于连年战火，道教受到冲击，宫观多被毁，其势渐微。道教界人士为维护本教成立过一些道教徒的群众组织；1912年，北京白云观成立了全真派的全国性组织"中央道教会"。同年，第六十二代正一天师张晓初也在上海筹建正一派的全国性教会组织"中华民国道教总会"，未成，仅成立上海分会。道教学者陈撄宁先生，创办"中华仙学院"，主编《仙学月报》、《扬善半月刊》等道教学杂志，主张分清以炼养为主旨的传统"中华仙学"与道教的界限。1949年以后，中国大陆在北京白云观成立道教徒的群众组织"中国道教协会"，"文革"中受到冲击，终止活动。1980年，"中国道教协会"于重新开始活动，各地道教宫观逐步恢复。推动和开展道教工作，被列为中国道教协会的重要工作之一。该会主办的《中国道教》季刊已发行。近年来，道教的"天人合一"的思想、宇宙观日益受到重视，并引起了欧美人士的兴趣。
　　道教以"道"名教，或言老庄学说，或言内外修炼，或言符箓方术，其教义就是以"道"或"道德"为核心，认为天地万物都有"道"而派生，即所谓"一生二，二生三，三生万物"，社会人生都应法"道"而行，最后回归自然。具体而言，是从"天"、"地"、"人"、"鬼"四个方面展开教义系统的。天，既指现实的宇宙，又指神仙所居之所。天界号称有三十六天，天堂有天门，内有琼楼玉宇，居有天神，天尊、天帝，骑有天马，饮有天河，侍奉有天兵、天将、天女。其奉行者为天道。地，既指现实的地球和万物，又指鬼魂受难之地狱。其运行受之于地道。人，既指总称之人类，也指局限之个人。人之一言一行当奉行人道、人德。鬼，指人之所归。人能修善德，即可阴中超脱，脱离苦海，姓氏不录于鬼关，是名鬼仙。神仙，也是道教教义思想的偶像体现。道教是一种多神教，沿袭了中国古代对于日月、星辰、河海山岳以及祖先亡灵都奉祖的信仰习惯，形成了一个包括天神、地祗和人鬼的复杂的神灵系统。
　　道教徒有两种：一种是神职教徒，即"道士"。据《太霄琅书经》，"人行大道，号曰道士。"，"身心顺理，为道是从，故称道士。"他们按地域可分为茅山道士、罗浮道士等。从师承可分为"正一"道士、"全真"道士等。按宫观中教务可分为"当家"、"殿主"、"知客"等。另一种是一般教徒，人称"居士"或"信徒"。"宫观"是道家最主要的组织形式。宫观是道士修道、祀神和举行仪式的场所。道教另有一些经济组织（如素食部、茶厂等）、教育组织（道学班、道教经学班等）、慈善组织（安老院、施诊给药部等）。
　　道教仪式，除了日常的早晚功课，还有大型的功德法事，统称为"斋醮"。"斋"就是齐，祭祀之前，整洁身心；"醮"就是设坛修建祈禳法事。道教斋醮又可区分三类：黄箓、金箓、玉箓。黄箓，专用于超度亡录；金箓，除了超度外，还包含延寿受生的内容；玉箓，专用于消灾祈福，祈求国泰民安。道场以天为计，有一、三、七、四十九天不等。
　　道术是道教徒实践天道的重要宗教行为，一般认为它有外丹、内丹、服食和房中等内容。外丹，指用丹炉或鼎烧炼铅汞等矿石，制作人服后能"长生不死"的丹药。唐以后渐被内丹术所代替。内丹，为行气、导引、呼吸吐纳之类的总称，指用人体作炉鼎，使精气神在体内凝结成丹而达到长生不死的目的。内丹之术自金元以后逐渐盛行，其渊源上溯至战国时代，对于中国的医学和养生学有过很大的影响。服食，指用服食药物以求长生。房中，指以男女房事求得长生。
　　信仰道教的主要是汉族，在羌族、白族、壮族中等少数民族中亦有传播。

[b]2 正一道[/b]

正一道的前身是产生于汉末的五斗米道，因入道的人需出五斗米而得名。东汉末年，群雄并起，张角于中平元年（184年）二月率太平道起事后，同年七月，汉中地区张修也率五斗米道响应。

五斗米道以"治"为单位，天师为最高领袖，各治立治官，祭酒统领信道教众，组织相当严密。它的宗教活动与太平道类似，但也有自己的特色。如新入道的信徒名"鬼卒"，成为骨干后，由他统领一众新教徒，则升为"祭酒"，祭酒还负责在要道路口设立"义舍"，为过往行人准备食物。祭酒讲解《老子》的记录名为《老子想尔注》。书中主张信徒努力修道，"各安其位"，以达到"治国令太平"的理想；要求教徒遵守"忠孝城信、行善积德"的道诫，"奉道诫，积善成功，积精成神，神成仙寿"。

张修后被张道陵的孙子所杀，道教传统说法，以张道陵为五斗米道的创建人。张鲁在曹操远征巴蜀时受其官职封赏，随其到了内地，五斗米道徒几万户被曹操安置于长安、洛阳、邺城等地。五斗米道始在内地传播。很多贵族加入五斗米道，如王羲之，祖辈从汉魏之际即信仰五斗米道。此时五斗米道更名为天师道。

南北朝时，北朝有寇谦之，南朝有陆修静对天师道进行了改革。

寇谦之出身于贵族家庭，祖辈几代信奉天师道。他自幼学道，后跟随道士到华山修道，最后选定嵩山作为其传道地，成为十六国北魏之际北方天师道领袖。他废除了原来祭酒等道官私授教职的做法以及天师道一些教职的世袭制度，要求"唯贤是举"并废除五斗米道原有的24治名称，规定信徒不得随意改投道官，道官招收弟子应先考察三年等。他重新制定了有关宗教活动的规章，废除入道费用、治病报酬等租米钱税，规定"从今以后，……唯听民户岁输纸三十张，笔一管，墨一挺"。寇谦之教导道教信徒应当遵守修道戒律，并认真作斋功礼拜，从而得道成仙。后人称经寇谦之改造后的天师道为新天师道或北天师道。

陆修静出身于江南士族名门吴郡陆氏，他对道教发展有着重大贡献。为了将当时的道经去伪存真，加以整理，他到处搜访道经曾经"南诣衡湘，九 ，西至峨眉、青城"，足迹遍布半个中国。他整理了《灵宝经》，编写了《灵宝经目》。在编写后者时，将《灵宝经》分为"三洞四辅十二类"。后来的《道藏》就是在此基础上发展形成的。陆修静制订完善了道教戒律和斋醮仪式，整理出一套比较完整的规定。经过陆修静在斋仪方面的统一、规范和编订工作以后，天师道从形式到内容都得到了进一步的充实和健全。后人称他的天师道为南天师道，以此和寇谦之的北天师道相对。

隋唐时期，道教兴盛，正一道也即天师道逐渐融合其它符箓各派。宋真宗曾召见第24代正一天师张正随，赐其"先生"的称号，自此，直至南宋末第35代天师张可大，几乎代代正一天师都得到赐号。宋徽宗时，第30代天师张继先极得宠信。朝廷为他在京城附近修建了"崇道观"，龙虎山本营的上清观也升格为"上清正一宫"。自从张可大被宋理宗授予总管符箓各派的大权，正一派就取得了符箓派道教的统领地位。

无缝服和银印，让他主领江南道教。第二年又封他为"宣道灵应神和真人"。此后，历代正一天师都被元统治者封为真人。第39代天师张嗣成，在泰定二年（公元1325年）被封为"翊元崇德正一教主"，并被授权常管全国道教事务。元代，龙虎山天师府权力很大：可以建议任免江南各地道教事务管理官员和道观管理人员，向皇帝提出新建道教宫观的经费供给和人员编制，它还可以直接发放"度牒"，即道士身份。

明太祖朱元璋赐第42代正一天师张正常"真人"。并下诏让正一天师世代掌管全国道教。自此，至第52代张应京，除第50代张国祥，代代天师都被封为大真人。张宇初曾以全国道教首领的身份，写下《道门十规》一卷，阐述了道教派流、宫观修整等问题。

清代、民国年间，正一道逐渐衰落。1912年，第六十二代正一天师张晓初在上海筹建正一派的全国性教会组织"中华民国道教总会"，仅成立了上海分会。

[b]3 上清派[/b]

上清派约形成于东晋时期，以专门传播习炼《上清经》而得名。上清经是由《黄庭经》而衍生出的道经系列，也称《大洞真经》。上清派以存神服气为修行方法，辅以育经、修功德。

上清派的重要经典《黄庭经》分内外两篇，全名《太上黄庭内景玉经》和《太上黄庭外景玉经》。《黄庭经》是茅山派的重要经典，也是后代全真道派的功课经。《黄庭经》是前代修炼养生经验的总结，又为后世的内修提供了基本理论和方法，被称为"寿世长生之妙典"。《黄庭经》的经文都是七言韵文，主张"扶养性命守虚无，恬淡无为何思虑"，追求恬淡无为的修炼方式而达到长寿的目的，修炼关键是男藏精，女藏胎，认为人以精为本，以气为根，使人"完坚"不丧，滋补元气，则老而可壮。它的修炼方法就是调息和存神，其调息法，就是"太和阴阳气"能通过运行，上达黄，庭至丹田，再返归黄，庭神守之。其"存神"方法，融合古道经和医经的五脏有神的说法，存思诸神，就可以通灵达神，洞观自然，养神炼气，乘云飞仙。

上清派的重要代表人物陶弘景（456－536）字通明，自号华阳隐居，谥贞白先生，丹阳秣陵（今江苏南京）人，出身于江东名门丹阳陶氏。永明10年（492），36岁时，辞去官职，"脱朝服挂神武门，上表辞禄"（《南史·陶弘景传》），退居句容之句曲山（茅山）修道。归隐以后，陶弘景仍"知时运之变，俯察人心，悯涂炭之苦"。陶弘景和他的弟子在茅山经营数十年，从而使茅山成为上清派的中心，故后世也称上清派为"茅山宗"。他编写的 《真诰》一书记录茅山道教的传授历史，人数在百人以上。

由于他的学识和造就，陶弘景得到朝野尊崇礼问。 他开创了融合道佛的先例，采取佛道双修的态度。由他编写的《真诰》以轮回转生和地狱的说法，代替了"承负"和东岳主人魂魄的传统说法。陶弘景晚年"曾梦佛授其菩提记"，自称"胜力菩萨"转世，亲自到宁波阿育王塔受戒。归茅山后，即建佛道两坛，隔日朝礼。临终时，遗言死后"冠巾法服"，"佩符 左腋下"，外面"通以大袈裟覆衾蒙首足"， "道人道士并在门中，道人左，道士右。"他还编订了道教的神仙谱系。陶弘景编订的第一部道教神仙谱系称《真灵位业图》，包括天神，地祗、人鬼和诸多仙真，大约3000名，以7个等级排列，其中央的上下次序是：元始天尊，玉晨元皇大道，太极金阙帝君，太上老君（无上太道君），九宫尚书，定录真君中茅君，丰都北阴大帝。他对于养生学、医药学和炼丹术也有贡献，主要体现在他的《养性延命录》中，此书总结了北魏张湛对《养生集》、《摄生论》、《养生术》等著作编集整理的养生理论，保存从先秦到两晋的已佚著作达32种。其基本理论就是养神和炼形，"神大用则竭，形大劳则毙"，养神就是要"游收虚静，息虑无为"，清心寡欲。炼形就是"饮食有节，起居有度"。

在唐代，以传授上清经法为主的茅山宗一派，出了很多知名道士，如王远知、潘师正、司马承祯、吴筠和李含光等等。通过他们的活动，茅山宗逐渐成为在全国具有最高地位的道派。其中，王远知是茅山宗第10代宗师，为茅山宗进入唐代以后的兴盛，打下了重要基础。王远知出身于官宦之家，极得唐高祖和太宗的器重。贞观九年（公元635年）死后，在高宗调露二年9公元680年）被追赠为大中大夫，谥号升贞先生。四年后又获赠紫金光禄大夫称号。吴筠颇有才气，文章诗赋在当时都有佳评 ，得到唐玄宗的欣赏。玄宗曾问他关于道法的事，他回答说："道法之精，无如《五千言》，其诸枝词蔓说，徒非纸札耳。"吴筠著有《玄纲论》、《神仙可学论》、《形神可固论》等，对道教炼养义理学说有很大贡献。第13代宗师李含光，世家大族子弟，广陵江都（今江苏扬州）人。中宗神龙元年（705）入道，开元年间从司马承祯学道于王屋山，在嵩阳生活了20多年。玄宗对他极为敬重，在《命李含光建茅山坛宇敕》中称他"道高紫府，学总黄庭"。天宝年间，李含光得到玄宗所赐的玄静先生称号。晚年他居住在茅山紫阳观。

北宋中期以后，这一派渐渐衰落。上清派历代宗师都得到过朝廷封号。在北宋中后期，它终于成为"经箓三山"之一。上清派第23代宗师朱自英曾为真宗祈神赐子，后来生了仁宗，被封为"国师"。第35代宗师任元阜，曾受南宋宁宗诏令，做大道场禳除水灾。第44代宗师王道孟，为元帝祈雨驱蝗，得到"真人"封号。

进入元代以后，上清派很少有著名宗师出现。后可能融入正一道中。

[b]4 新道教 [/b]

太一道、大道教和随后创立的全真道均创立于金初，史称"新道教"。

太一道的创始人为萧抱珍，河南汲县人。《元史·释老传》称:"太一教者,始金元眷中(1138－1140)道士萧抱珍，传太一三元法箓之术，因名其教曰太一"，"名之曰太一教，盖取元气浑论，太极剖判，至理纯一之义也！"。太一教，以老子之学修身，以巫祝之术御世，因此，也以符箓济人治病、祈禳呵禁，卫州的太一广福万寿宫内有"法水井"，人称"太一泉"，据称饮之可治病，太一教道士出家，嗣教需受法箓秘物，宫观始称庵。太一教师承较严，受箓的道士均须将姓改为萧。太一教的祖师"素不为辞章，及升堂谕众，随意而言。悉成文理，劝戒深切，听者耸然"，史载萧士冲（三祖）卒后，送殡者数万人。金大定年间，太一教声教大振，门徒增盛，东渐于海，金贞祐元年、二年（1213、1214）元太祖二次攻打河北一带，民谣称："寒食节，绝人烟。"四祖萧辅道见"城郭为墟，暴骨如莽，恻然哀之，"倾其所有，招敛"遗骸"，于城西北掘大坑三，堆埋成"丘"，"设醮祭，以妥厥灵"，人称"堆金冢"，全城人均去祭奠，于是萧辅道声名大振，元世宗赐号"中和仁靖真人"，入元后，太一道渐融入正一教派。

真大道教创始人刘德仁，沧州乐陵人，约于金皇统2年（1142）开始传道，初名大道教，元宪宗时，赐名为"真大道教"。《道园学古录》称"真大道以苦节危行为要，不妄求于人，不苟侈于已"，刘德仁创立真大道教有"九戒"，"一曰视物犹已，勿萌戕害凶嗔之心，二曰忠于君，孝于亲，诚于人，辞无绮语，口无恶声，三曰除邪淫，宁清静，四曰远势利，安贱贫，力耕而食，量入为用，五曰毋事博奕，毋习盗窃，六曰毋饮酒茹荤 ，衣食取足，毋为骄盈，七曰虚心而弱志，和光而同尘，八曰毋恃强梁，谦尊而光。九曰知足不辱，知止不殆，学者宜世守之。"由于"九戒"的规范，真大道教的许多人在动乱凶暴社会环境，都能"远势利，安贱贫，力耕而食，量入为用"，使子孙不去做官，不巴结朝廷，高风亮节，为后世所称颂，仍炼之术，不沿符箓，不化缘乞食，其宫观始称庵，墓称塔，与佛教类似，真大道教起初流传于河北，金盛时曾广泛流传于陇蜀、齐鲁、江淮地区，元末逐渐衰落，可能融入全真教中。

[b]5 全真道[/b]

全真道创立于金代初年，创始人王喆（1112-1169）。王喆原名中孚，字允清，道号重阳子，又称王重阳，陕西咸阳大魏村人。47岁时弃家修道，于终南山南时村挖洞而居，自称"活死人墓"，内则修炼金丹，外则佯狂装疯，自号"王害风"。金世宗大定七年（1167），他放火烧庵起舞，东出潼关，赴山东半岛，立教"全真"。他招收了马钰、谭处端、刘处玄、丘处机、王处一、郝大通、孙不二七大弟子。全真教很快在山东发展起来。大定九年（1169），王喆率丘、刘、谭、马四大弟子回陕西时，逝于途中。全真教创教初期，教风刻苦简朴。弟子大多乞食为生，不建宫观，在山野市井修炼、传教。全真道主张先性后命，修炼时先收心，达到一念不生，这叫"明心见性"。然后调整呼吸，按顺序炼精化气、炼气化神、炼神还虚。全真道的内丹学说认为人心具有"真性"，它又叫元神、元性、真心等等，是不生不灭、不变化的。成仙的根据就建立在它上面。王喆在《金关玉锁诀》中描绘了由元神炼化到达最高阶段时，便有"阳神"出壳而飞升仙界的境况。全真道士解释教名"全真"，说就是保全"真性"的意思。也有人说，全真道的宗旨要求个人内修的"真功"与救济社会的"真行"相结合。真功，就是所谓"明心见性"、"除情去欲"之类；真行，就是所谓"忍耻含垢，苦已利人"之类。二者双全，就叫全真。

王喆死后，刘处玄、丘处机先后掌教，以山东半岛为中心进一步发展全真教。据《北游语录》：刘处玄教旨"无为有为相伴"，至丘处机则"有为十之九，无为虽有其一，犹存而勿用焉"。经过前后二十余年的发展，全真教在鲁豫秦冀等地已有了相当深厚的基础，上闻于金廷。大定二十七年（1187），王处一被召至京，金世宗亲问养生之道。次年，又找丘处机进京，命庵于万宁宫之西，以便皇帝召见问道，并命他主持万春节醮事。全真教臻于极盛。1219年，蒙古成吉思汗遣使召见丘处机。丘处机以七十余岁的高龄，率十八高徒跋涉数万里，远赴西域雪山行营见成吉思汗。成吉思汗丘道教的炼养长生之术，丘处机以道家清静无为，敬无爱民戒杀之旨劝谕成吉思汗。成吉思汗敬而称其为"活神仙"，令他"掌管天下的出家人"，并敕免全真门下道士的差役赋税。丘处机于1224年东归，住于燕京长春宫。1227年卒后，葬于该宫处顺堂，即今北京白云观。

由于丘处机的经营，全真教鼎盛一时，《元史·释老传》说："处机还燕，使其徒持其牒召求于战伐之余，由是为人奴者得复为良，于濒死而得更生者，毋虑二三万人，中州人至今称道之。"丘处机也说："千年以来，道门开辟，未有如今日之盛！"元一统后，南北文化渐趋融合，全真道渡江南传。江南名画家黄子久，即为全真道士，居苏杭授徒传教。元初江南全真道最大的活动点是湖北武当山，鲁大宥，江贞常等道士于元初入山传全真道，修复宫观、徒众颇多。李道纯原为南宗玉蟾门下王金蟾之徒，居真州长生观，入元后自称全真道士撰有《全真集玄密要》、《中和集》等，为元初内丹大家。李钰、赵友钦师徒活动于江西、江苏一带，其徒陈致虚"遍游夜郎、邛水、沅芷、辰阳、荆南、二鄂、长江、庐阜、江之东西，凡授百余人。"所撰《金丹大要》为元代内丹名著。至此，全真道遍传南北，盛大至极，其势力足以与当时渐联合为正一大派的符箓 诸派相匹敌。全真教的地位因元室册封全真祖师而荣誉无加。至元六年（1269），忽必烈诏封全真道所尊东华帝君，钟离权，吕洞宾、刘海蟾、王喆五祖为"真君"，后人称"北五祖"；册封王喆七大弟子为"真人"，世称"七真"。全真道贵盛至极后，教风崇尚奢侈，势力渐减。自元统三年（1335）完颜德明任全真掌教，其后继者再未见之于史传。

明朝时，全真道士被授予封号官禄如刘渊然，邵以正等辈甚罕，多隐修于山野，云游于江湖。明初有多名全真道士阐发教址。无垢子何道全，多年隐栖终南山，后云游东南，自《随机应化录》2卷录其语录、诗偈，多言心性，兼涉内丹命术。混然子王道渊撰有《道玄篇》、《还真集》、《升玄护命经注》、《青天歌注》等阐发内丹。

永乐间，属全真一系的道士张三丰，声望弥高，被称为"活神仙"，张三丰名全一，一名君宝，号三丰，一号张邋遢，辽东懿州人"颀而伟，龟形鹤背，大耳圆目，须冉如戟，寒暑性一衲一蓑，所啖升米辄尽，或数日一食，或数月不食，书经目不忘，游处无恒，或云能一日千里，善嬉谐，旁若无人"。自称生于金末定宗三年（1248），曾为中山博陵县令，后弃官出家为全真道士，于终南山遇火龙真人传以丹诀，赴武当修炼多年。他的门下形成了一个新的全真派的支派。他的著述可参见王锡龄辑成《三丰祖师全集》家藏等书。

全真正宗，自元代以来，"七真"门下各自开派，分为龙门（丘处机）、随山（刘处玄）、南无（谭处端）、遇山（马钰）、嵛山（王处一）、清静（孙不二）、华山（郝大通）七个支派，以龙门派最为壮大，该派传至明代，出现以戒律密传的"龙门律宗"。

清代，全真派诸派中龙门派呈中兴之象，以龙门律宗第七代律师王常月为中兴之祖。王常月，号昆阳子，山西长冶人，20岁时遍游名山，访求大道。1656年，王常月134岁时，任北京白云观方丈，顺治帝封其为国师，康熙帝皈依于王之门下。王常月广授度牒，还长途跋涉到江苏茅山，湖北武当山传戒，于是，龙门风教遍于天下。他严格管理白云观，清规戒律，道门严整，香火不断，成为全真龙门派的大长管，公认为"全真第一丛林"，龙门派大盛于世。

清末全真道逐渐势微。1912年，北京白云观成立了全真派的全国性组织"中央道教会"。

[b] 6 符箓派诸教[/b]

符箓派道教长于斋醮法事，唐时为最盛。主要的符箓教派有上清、灵宝、正一、神霄、清微等。

灵宝派约形成于东晋南北朝时期，以专门传播《灵宝经》而得名。灵宝派注重祈祷请神、礼拜斋醮等法事进行"教化劝善"。据陶弘景《真诰》记载，灵宝派据茅山举行送竟、斋戒等法事活动，每年"三月十八日，公私云集，车有数百乘，人将四五千，道俗男女，状如都市之众。看人惟共登山作《灵宝》唱赞，事迄便散"。元帝曾封阁皂山万寿崇真宫第46代宗师杨伯为"太玄崇德翊教真人"。灵宝派的分支"东华派"创立于两宋之际，创始人为道士宁全真讲究斋醮和内丹相结合。

神霄派创始人为北宋末江西南丰道士王文卿。徽宗时，林灵素借助皇帝的力量推广"神霄雷法"，使它风行一时。此后它传承不绝，支派繁生。神霄雷法是一种据说能够召雷唤雨的符箓法术。该派认为道士作法必须以内丹修炼作为根基，"内炼成丹，外用成法"，主张融合内丹与符箓。

清微派的创始人是唐末广西零陵人祖舒。经五代北宋，至南宋晚期，其影响渐大。南宋理宗时，第10代宗师黄舜申以擅长清微雷法闻名京城，皇兄赵孟端拜他为师，跟他学习清微雷法。

南宋初，道士周真公，称许逊等六位真仙降临，传净明灵宝秘法，创立净明道。该派传行 "净明法"的新符箓。净明道也重视内丹修炼，强调符箓与内丹的结合。它十分重视忠孝伦理，形成该派特色。

元初，江西隐士刘玉以南昌为活动中心，再开净明道宗。新净明道自称"净明忠孝道"，宣扬三教归一的宗教学说。

这些较大的符箓派系以外，宋元时期还有不少符箓小派。各派之间相互融合吸收，区别越来越小，到后来终于全部汇入正一道。

关于：符 箓 斋 醮
道教自创始以来，即以符、箓、斋、醮为主要活动方式，其历史源远流长。但究竟何谓符箓，何谓斋醮，众说纷纭。有说纯属封建迷信，不屑一顾，有谓内含科学哲理，需正确对待。根据龙虎山嗣汉天师府保存资料，并采访龙虎山地区终生从事道教事业的老道，应该讲所谓的符、箓、醮并非像社会上一般人所说的那样，它也有一定哲理，否则就不可能历代相传，延续至今。

符是将神力以“符号”的形式，附着在规定的“文字”（或图形）上，并书定在特定的物品（如纸、绢、木、石）上，作为天神的旨令，系道士们所使用的法术。道士们称它可以遣神役鬼、镇魔压邪、治病求福。蛇的起源，据《山海经》上说：“海有度朔之山，上有大桃树，蟠屈三千里 上有二神，一曰神荼，二曰郁垒，主阅领众鬼之恶，害人者执以苇索，而用饲虎焉”。后来黄帝据此，立桃梗以当门户，驱鬼避邪。桃梗象征度朔山桃树，暗示桃树梗上有神在捉鬼，以后桃木也有了驱鬼的神力。《淮南子.诠言》许慎注：“鬼畏桃，今人以桃梗径寸许，长七八寸，中分之，书祈福禳灾之辞”，写了祈福禳灾之辞的桃梗，便是最原始的“符录”，因为它既是驱邪避鬼的象征物，又写有具体文字，既能请来专治邪鬼的神，又可针对某些具体的鬼，人们相信它威力巨大，更能保佑人的安全健康。现道场中作法时所用的“拷鬼桃杖”、“桃木印”等，想均系度朔山桃树的流传。有说“符”是帝王下达命令的凭证，（如古代的虎符）具有无上的权威。它转变成道教法术的“符”与两汉时期的谶纬及星辰信仰的盛行有关，当时方术之士谓天神有符，或为图，或为篆文在天空以云彩显现出来，而录之为神符。也有说天神授给了方土神符。据《三国志.张鲁传》载：“张陵学道鹤鸣山中，造作符书”。道书中说太上老君传授青童大帝的二十四廖中，便有“服开明灵符”、“佩星象符”、“佩五神符”等。认为服符水，佩符图均可以“灾不能伤，魔邪不敢难”。至魏晋南北时期，答的使用更加广泛，并已交为带有宗教色彩的图案文学，藉此作为与灵异世界沟通的信物，符的功用也越来越大，字体越来越艰涩难认，形式越来越神秘莫测。第三十代天师张继先在《道藏》正一部第九九六册《开坛法语》中说得好：“吾家法录，（指录符，因录有录像和符一样，道教习称符录为法录），上可以动天地，下可以撼山川，明可以役龙虎，幽可以摄鬼神，功可以起朽骸，修可以脱生死，大可以镇家邦，小可以却灾祸。”符录有如此神功，不仅普通百姓信奉备至，而且唐、宋、元、明、清朝代中，不少封建统治者也崇拜异常。元朝统治者令天师后裔颁发过《命普施》由皇帝钦定了天师符录的地位。朱元璋早在做吴王时，曾对天师后裔颁发过《命普施符水旨》的命令，要普遍使用符水为人治病。所谓符水，就是将符浸泡水中，因为符是天神的象征，吞服符水，就意味着天神进入人体，帮助人驱除疾病和灾害。明太祖、明英宗、明宪宗等都先后颁发过禁止么出假造符录的敕令，保护天师世家符录的专利权，提高天师符录地位。

一、符的功能：据《汉天师世家》载：（一）用符水治病。唐初，第十一代天师张通元，字仲达，天性静默，常独坐一室，非时不出，虽家人罕识其面。岁大疫，以“标”植水中，汲饮者皆愈，乞符水者不远千里而至，（标，系符录的一种）。北宋徽宗时，天下瘟疫流行。第三十代天师张继先“书符投大瓮贮水以饮疫者，皆愈。”南宋时，王子魏王镇守明州时有疾，第三十三代天师张景渊“咒水饮而愈。”明初，第四十二代天师张正常入朝京师“求符者日以千百计，待吏不暇给，闭关拒之不能止，乃录巨符，投朝天宫井中，人争汲之，须臾水竭土见，犹弗已。太祖为立亭井上，号太已泉。”明中叶，杭州瘟疫注行，第四十五代天师张懋丞亦“书薜符投井，饮者立愈。”除用符水治病外，天师后裔还有用所谓“木叶”、“铁券”来治病防灾。如第十九代张天师张修：“性淳朴，躬耕干野，以疾告者，录木叶治之，皆愈。”（木叶系一种木质符录）第二十三代天师张季文当五代十国战乱之际，乃铸铁环券数万，佩之可免兵灾，求者甚众。（二）用符录抵御自然灾害，“解州教育界池水溢。诏治之，书铁符投池中，怒霆磔蛟死，盐课复常”。这是第三十代天师张继先曾为宋徽宗盐池治蛟的事。第三十八代天师张与材也因“持符治潮”有功，受到元成宗的嘉奖。第四十七代天师张元庆于明弘治已未年（1499年）由京师还山“舟次沽头闸，旱浅不前，有司请祷，书铁符投白象潭，薄暮云蒸，雨注遂利清焉。”由于符录的功能神通广大，故名目繁多，按《黄庭遁甲缘身经》载：遇恶鬼有六甲六乙符，遇火有六壬六癸符，遇水有六戊六已符，打官司有六庚六辛符，这些符或烧或服，或以灰冲水服下，或埋于门前窗下，或揣入怀中，或贴在墙上，各有各的用途，各有各的威力。根据不同需要和阴阳法事所用之符主要有：

二、符的分类：阴事：梵气灯符、破狱符、收魂符（由朱元帅（朱产），陶元帅（陶荣），鲁元帅，魏元帅，田元帅，孙元帅（孙乙）等执行）。 阳事：（一）开山符；（二）迁患符：（三）发奏符；（四）传递符：（以上由温琼元帅执行）。（五）拜表符：（六）拜斗符：（七）总召符；（八）镇宅符；（九）镇妖符（由王元帅（王善）石元帅（石成）殷元帅（殷郊）孟元帅（孟山）荀元帅（荀兴善）等执行。（十）解厄符（由马元帅，辛元帅（辛环），庞元帅（庞乔）邹元帅，聂元帅，韩元帅等执行）。（十一）求财符（由赵元帅（赵公明）执行。（十二）祛瘟符，（由康元帅（康席），焦元帅，曾元帅（晏安），应元帅，岳元帅（岳飞）等执行）。（十三）祛邪符（由刘元帅（刘俊），杨元帅（杨彪），肖元帅，艾元帅等执行）。（十四）恶意火符（由邓元帅（邓忠），李元帅（李伏虎）执行）。（十五）报应符（由张使者（张娇）执行）。（十六）催生保产，送子符（由高元帅（高元）执行）。（十七）和合符（使人家庭和睦、散凶）。（十八）护身符（根据人的生辰八字来定符）。（十九）大水符（用于防洪，画在木板上，一般六天才可画成。（二十）五雷符等。现在道教祖庭嗣汉天师府在进行守教活动所用的符书计（一）《清微阴阳符录》一卷，内有七十二张符样，用于阴醮，阳醮两种醮事。主要有如天将符、总如符、召功曹符、启师符、发奏符、净坛符、破秽符等。（二）《清微拜表符录》一卷，内有四十二张符，多为做拜表道场时所用。（三）《阴梵 灯符录》一卷，内有符样十二张，主要在打阴醮时使用。（四）《九幽破地狱符》一卷，有符样七十余种，主要给妇女打阴醮时用。（五）《雷霆都诸将符录》一卷，共有符样七十张，主要是三十六天将符，如王灵官符、马元帅符、赵元帅符、朱元帅、康元帅、温元帅、殷元帅、高元帅等符。同一个元帅因使用任务不同，有几张符如温元帅有解厄、治病、传递文书、送子、催生、保产等符。此外还有扫瘟、断瘟、禁瘟、解瘟等符。

三、符的功能分析：符录何以会治病有效，避邪灵验，防御自然灾害有功，这是几百年来争认不休，迄今尚无定论的问题。它虽不能用科学方法来验证，但也不能完全给以否定，因为有事实存在。有人认为人体有一种看不见摸不着的磁场，此场伴随人的一生，如磁场中的阴阳平衡即反映人的健康。如人体有病，即表示磁场中阴阳不平衡所致。符录通过得道者高道的书和念，(被认为是气功态)而画符的纸上聚集了一个场，这个场通过病人的吞服和携带，与人体的场相融合，逐步调整人体磁场使之平衡，人的疾病即可全愈。人遇危难或遇车祸，被认为是人体磁场不平衡而导致人失魂落魄，发生事故。所以“消灾解难符”能改变人的磁场，使之不发生事故。也有人认为，符录是气功治病的另一表现形式。理由是符录必须由得道的高道所画的才有疗效和灵验，而这些高道均为有修炼功夫而深得其法的气功师。他将意念治病转到纸上成为信息纸，病人通过这一信息在体内的调整，使疾病得到好转。就如目前气功师用水作为信息水治病的道理相同。理由是符录是气功师在气功态时脑中所出现的现象。据称：目前有些气功师不懂符录也没见过符，但在气功态时脑中出现了一些奇怪的图象，他们把这些图象画出来被证实是符画。第三种认为，答埭本身是没科学道理的，只不过通过符录给病人一种精神安慰和寄托。而中医认为，许多病人一种精神所致，符录通过道士的画和念咒，给病人一种精神安慰和思想寄托，病人精神趋于平衡，思想得到解脱，从而病情好转。第四种认为，符中有药，符咒是表面做作的一种治病手段，真正起治病作用的是药物，历代天师中有不少天师都是精通草药而且修炼功夫深，并深谙“雷法”的气功师，天师的法官大部也都是中医能手，他们在画符时在符水里加入药粉，病人服后，药到病除，只说符咒灵验，符中加药之事，却讳莫如深。龙虎山上清镇群众深知此中奥秘，用符加药治病的事例，他们可举了很多。

四、画符的十戒八忌：画符念咒，并非一般道士所能为，它一定要出自受过职的高道之手，才被认为是有灵验的符录，未受过职，没有扶将，更无役使万灵之权，不能画符。同时要求道士在画符时，一定要严格遵守画符的程序，按各种各样的画法和要求去画才有作用。总的说来有十戒八忌，这是对画符人的道德要求，必须遵守，否则画符无效。此十戒是（一）戒贪财无厌。画符人，为别人消灾解难，略收些财物，当无可非议，但不能藉此敛财，贪得无厌，除衣食所需，多余部门应奉献宫观。（二）戒迟疑不决。画符时应速断速决，“一点灵光”一气呵成。（三）戒鲁莽从事，操之过急。应心情淡泊，中庸行事。（四）戒假公济私。戒用宫观器具物品，为个人发财。（五）戒亵渎神明。（六）戒无帮杀生。（七）戒好色酗酒。（八）戒铺张扬厉。（九）戒朋比为奸。（十）戒滥收学徒，传非其人，泄露天机。除十戒外，道教还对画符人规定了八忌，就是避开忌讳事物，如犯了八忌，画符失效，永无灵验。此八忌是：（一）避妇女经。（二）忌见色动心，以作符为名，行云雨之事。（三）忌神志错沉，遇生病或醉后画符，（四）避新婚蜜月期间画符。（五）避忌藉术起家致富，而迁神怒。（六）避忌见死不救。（七）忌为菲盗歹人画符，要婉言谢绝。（八）忌抬高身价，求得名誉、地位。

五、画符的程序：符录的种类很多，各种符有各自的画符程序和方法，例如“百解消灾符”，画符的程序是： 一：须斋戒浴身、净口（禁荤酒），具虔诚之心，备办果、酒、香、焚香祝告，礼拜（三拜九叩），放置画符用具，如水（或醋精或酒）、纸（以黄裱纸为佳）墨（或朱砂）笔等。 二：清水咒语：“此水非凡水，一点在砚中，云雨须臾至。病者吞之，百病消除，邪鬼粉碎，急急如律令”。 三：清纸咒语：“北帝敕吾纸，书符打邪鬼，敢有不服者，押赴 都城急急如律令”。 四：清笔咒语：“居收五雷神将，电灼光华纳，一则保身命，再则缚鬼伏邪，一切死活天道我长生，急急如律令。” 五：然后握笔在手，做好画符准备，密咒：“天园地方，律令九章，吾今下笔，万鬼伏藏，急急如律令”，接着叩齿三通，合净水一口，向东喷之，聚精凝神，一笔画下，边画符，边念咒：“赫郝阴阳，日出东方，敕收此符，扫尽不祥，口吐三昧之水，眼放如日这光，捉怪使天蓬力士，破病用镇煞金刚，降伏妖怪，化为吉祥，急急如律令敕”，也有念：“郝郝阴阳，日出东方，吾今书符，普扫不祥，口吐三昧真火，服 一字光明，捉怪使天蓬力士，破七用来疾金刚，降伏妖魔，化为吉祥，急急如律令”。咒完符成。符成之后，还必须结煞。俗语：“刀无钢不快，符无煞不灵”，“画符容易结煞难”。据天师府的老道士说：“结煞要用三种煞（天罡煞`涌泉煞`肘后煞），而常用的是天罡煞和涌泉煞。什么符，结什么煞，念什么咒。自古以来均系师传口授，不形成文字，故《道藏》无载，史籍无考，口授时还要起誓为盟，不得泄露天机。最后老道长说了四句天罡煞歌决：“月月常加，时时见破军，破军前一位，誓不愿传人。”

道教箓文的创始，历来依托于太上老君，实际上开创于张道陵五斗米道。据《三国志.张鲁传》：“陵客蜀，学道鹄鸣山中，造作道书”。《汉天师世家》卷二说：张陵居阳平山修炼时，立二十四治区，造正一盟威经箓二十四品，分属二十四治气，督察二十四治区鬼神功吏。“箓”的含义比较广泛，天师道认为“箓”主要分下列几种：

一、记箓：通常指记箓有关天宫功曹，十方神仙名属，如役神吏，施行法术的牒文。如《太上正一盟威箓》卷三所载：“太上正一上仙百鬼召箓”上面写着种种神将、使者、功曹的名号。《隋书.经籍志》说：“箓皆素书，记诸天曹官属佐吏之名有多少，又有诸符错在其间，文章诡怪，世所不识”。实即记箓天神的名册。另外“箓”又指戒箓，如《登真箓》（即奉道者的名册）、秘箓，如《天师秘箓》等。

二、符箓(佩箓.箓像)；箓和符的图样，性质、作用很多地方表现一样，因之“符”“箓”往往连称。又因符箓是道教法事中的重要部分，很多地方称符箓为“法箓”。“箓”也可以佩带身上，用以避邪镇妖，护身、保命，故又称“佩箓”。《隋书.经籍志》上说：“受者必先洁斋，然后赍金环一、并诸贽币，以见于师，师受其贽以灵授之，乃剖金环，各持其半，云以为约，弟子得箓缄而佩之”。“箓”还有箓像，系用黄裱纸印的一本三雨宽，一尺长的画像，是供烧的。据祖天师所传。箓有“保护来生延年益寿的作用。有超度亡灵免受地狱之夺的作用，也有避邪镇魔的作用。箓主要有三种，即（1）童子箓（给儿童做的，受箓后不会碰到邪气，平安成长，画有三十六员天兵天将）。（2）益寿箓（是儿女给父母做的，受箓后可延年益寿，此箓画有历代天帅像）。（3）超拔灵（超度亡人的，使亡人在地狱少受罪，此箓画有救苦天尊和十殿阎罗等。“箓”内容一般分为六卷，第一卷是玉皇大帝的像，共三至四张。第二卷是历代天师（从一代到当代）及其妻子的名字和像，共六张至七张。第三卷是三百六十个天地罡的名字和像。共一百零三张。第四卷是十恶十善（天堂地狱之类）的图像，共四至五张。第五卷是受“箓”人的形像，共三至四张。第六卷是土地公公等像。 箓是用刻板人工印刷的，印好晒干后，还要用五彩颜色描绘头部。木刻板的所有权归张天师，在六十三代张恩溥做天师时，上清镇先后有六家制“箓”店，其中李德记、戴彩云两家时间最长。箓印好后，还要经天师府的制箓局加盖张天师的印（即阳平治都功印），才能装订出售，过去，箓大部分是运到苏州和上海出售。驻上海售箓的是一个道士叫张小山，驻苏州售箓的的叫高正庭（江西金溪人），经在苏州调查，据“玄妙观”的老道长反映，确有售箓店，并回忆到箓的形状，系用龙虎山特产的龙须草扎起来的一捆一捆的箓像，可惜没有保存，原来箓像未能看到。

三、经箓：是《道藏》的别名。据《云笈七签》卷四十五《明正一箓第三》说：“箓者，太上真神之灵文，九天众圣之秘言”。张道陵修道鹄鸣山中造正一盟威经箓二十四品。经箓的名称很多，如《太上正一三五都功经箓》、《正一盟威经箓》、《上清三洞五雷经箓》、《上清大洞经箓》、《五千文箓》、《洞玄箓》......

四、箓牒：正一道徒受戒的凭证。道徒受了箓等于有了任命状可以做法师，在神灵界既有了职务，又有了权力，根据所受箓的等级，如隋书经籍志上说：“其受道之法，初授《五千文箓》，次授《三洞箓》，次授《洞玄箓》，次授《上清箓》，来行使遣神役鬼的权力。

五、醮坛的名称：如箓斋、黄箓斋、玉箓斋《道门经相承次序》说：“金箓上元，天主；黄箓，下元，主地，玉箓，中元，主人。”

根据“箓”的不同意义和性质，因之箓的功用也膊幌帧，作为“经箓”的箓，是道徒“超凡入圣”的阶梯，“修证真仙”的必要途径。《洞玄灵宝课中法》说：“箓者，戒灵情性，止塞愆非，制断恶根，发生道业，从凡入圣，自始及终，先从戒箓然始登真。”《正一修真略仪》亦说：“世人受道经戒，佩服箓文，纵未能次第依法修行，亦已不为下鬼，轮转不灭，与道有缘。”然得之在修，失之在堕，则可知经箓的主要目的，是在于勉强弟子按箓上记载的法门去修行学道，故《高上大洞文昌司禄紫阳宝箓》卷上中说：“若能修持经箓中妙行法门。常令身心清净，神精明，年龄既高”。 作为记箓天神名册的“箓”，它的作用《正一修真略仪》说:“箓以检核三界官属，御远元元，统握群品，鉴骘罪福，考明功过，善恶轻重，纪于简籍...，又当诏令天地万灵随功役使，分别仙品，众官吏兵，亿乘万骑，仙童玉女，列职之事驱策给侍之数目”。即按照天神的旨令，检劾三界官属之功过，同时也按他们的职责去役使他们。道士做法事，主要依靠驱使“灵”文中的功曹官属，方能拔度生灵，救济困厄，所以要背熟箓文听功曹姓名，自然界的一切（包括日、月、星、山川、河泊等）均受治于我，天神保我，吏兵护我，凶邪不敢侵，疾病不能扰。“箓”文成为道士，法师，辅正驱邪，治病救人，助国禳灾的主要手段。《正一法文科戒品》说得更为清楚，“总统天地一切鬼神，诛伏邪魔，斩灭妖精，征灵召气，制御山川，涤荡气秽，章奏传驿，通达神仙，莫先乎正一矣。”因此在道门内把“箓”文视为瑰宝。 作为“符箓”的“箓”，其作用和符相同，如“童子箓”、“超拔箓”、“延生箓”等。